Ceramah Khas Syeikh Jibril

*Catatan bebas ana di USJ9 pada 18 September 2010

Segala puji bagi Allah Ta’ala sebagaimana Dia memuji ke atas Diri-Nya Tuhan Sekalian Alam. Salawat dan salam ke atas Junjungan Besar Nabi Muhammad saw sebaik-baik makhluk. Kami berdoa ke rahmat Allah Ta’ala agar dilindungi di bawah lembayung dan mendapat curahan air dari telaga Nabi saw. Ketahuilah bahawa sesungguhnya Ramadhan telah berlalu. Persoalannya apakah yang perlu kita lakukan selepas berakhirnya Ramadhan? Adakah kita menjadi hamba Ramadhan atau kita menjadi hamba Allah? Andai kata kita menjadi hamba Ramadhan maka kita akan hanya duduk di rumah sahaja selepas berakhirnya bulan Ramadhan tetapi jika kita menjadi hamba Allah maka pasti kita akan tetap memenuhi masjid walaupun Ramadhan telah berakhir. Kita hendaklah memeriksa balik apa yang telah kita lakukan sepanjang bulan Ramadhan. Nabi saw diberi pilihan samada hendak bertemu Allah Ta’ala iaitu diwafatkan atau terus hidup. Nabi saw memilih untuk bertemu Allah Ta’ala. Pada saat wafatnya Nabi saw, Sayyiduna Umar menjadi marah terhadap orang yang mengatakan Nabi saw telah wafat. Katanya, “Barangsiapa berkata Nabi saw telah wafat maka aku akan memancung kepalanya”. Ketika itu datang Sayyiduna Abu Bakar untuk menenangkan keadaan. Kata Sayyiduna Abu Bakar, “Wahai Umar dan seluruh umat Islam, ketahuilah bahawa barangsiapa yang menyembah Nabi saw sesungguhnya Nabi saw telah wafat. Barangsiapa menyembah Allah Ta’ala sesungguhnya Allah Ta’ala hidup selama-lamanya”. Allah Ta’ala menyatakan bahawa Nabi saw menuruti jejak-jejak Rasul terdahulu yang telah wafat. Orang-orang yang murtad selepas kewafatan baginda saw tidak akan memberi mudarat kepada Allah Ta’ala dan Allah Ta’ala memberi ganjaran kebaikan kepada orang-orang yang bersyukur. Ketahuilah bahawa barangsiapa menyembah Ramadhan maka Ramadhan telah berlalu tetapi barangsiapa menyembah Allah maka Allah hidup selama-lamanya. Disini timbul satu soalan, “Bagaimana kita hendak tahu samada amalan kita dalam bulan Ramadhan diterima Allah Ta’ala? Tandanya ialah amal ibadah dan sikap kita semakin bertambah positif selepas berakhirnya bulan Ramadhan. Sebagai contoh, seseorang itu suka berbohong sebelum masuk bulan Ramadhan. Apabila masuk bulan Ramadhan, ia meninggalkan tabiat suka berbohong itu. Selepas bulan Ramadhan, ia langsung meninggalkan amalan buruk itu. Andai kata amalan dan sikap seseorang itu semakin bertambah baik maka itu tandanya ia menjadi hamba Allah Ta’ala bukan hamba Ramadhan. Perbuatan-perbuatan mulia seperti berbuat baik sesama makhluk berzikir kepada Allah Ta’ala dan bersedeqah jika dilakukan secara berterusan akan meletakkan seseorang itu sentiasa berada pada jalan yang lurus.
Ketahuilah sesungguhnya kita semua akan mati dan kematian itu datang tanpa isyarat. Yang menjadi persoalan ialah samada kematian itu dalam bentuk husnul khatimah atau su’ul khatimah? Untuk mendapatkan penyudah yang baik (husnul khatimah) maka kita hendaklah terus-menerus melipat-gandakan amalan pada setiap ketika bukannya di bulan Ramadhan sahaja. Sesungguhnya mereka yang tidak mengambil peluang untuk beramal di bulan Ramadhan adalah golongan yang sangat rugi. Nabi saw ada menyatakan bahawa mereka yang tidak merebut peluang di dalam bulan Ramadhan untuk beramal dan memohon untuk mendapat keampunan Allah Ta’ala adalah golongan yang sangat rugi. Pada suatu hari Nabi saw dan para sahabat melihat seorang ibu memeluk erat anaknya. Kata para sahabat, “Sesungguhnya ibu itu sangat menyayangi anaknya”. Sabda Nabi saw, “Sesungguhnya kasih sayang Allah terhadap hamba-Nya melebihi kasih sayang ibu terhadap anaknya”. Buktinya ialah Allah Ta’ala melimpahkan ganjaran dari satu waktu sembahyang ke waktu sembahyang berikutnya (sebagai contoh, menanti waktu isyak selepas selesai solat maghrib), dari satu bulan Ramadhan ke bulan Ramadhan berikutnya, dari satu umrah ke umrah berikutnya. Sebab itu Nabi saw pernah bersabda dengan menyatakan bahawa sesungguhnya dosa-dosa terhapus antara dua waktu itu selagi mana ia tidak melakukan kemungkaran.
Ketahuilah bahawa pintu taubat masih terbuka selagi nafas masih ada melainkan dua perkara. Pertama, taubat tidak akan diterima tatkala nyawa sudah sampai ke halkum. Kisah yang berlaku pada Firaun adalah satu pengajaran. Ketika hampir tenggelam dan nyawanya berada di hujung halkum, Firaun menyatakan keimanannya kepada Allah Ta’ala tetapi Allah menolak keimanannya kerana perbuatan maksiat dan kerosakan yang dilakukannya sepanjang hayatnya. Kedua, taubat tidak diterima apabila matahari terbit dari sebelah barat. Ini adalah tanda kiamat besar. Nabi Ibrahim as pernah berkata kepada Namrud, “Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari sebelah timur dan cubalah kamu terbitkan dari sebelah barat”. Gerun Namrud mendengar kata-kata Nabi Ibrahim as itu. Pada Hari Akhirat kelak, Allah bertanya, “Siapa yang paling berkuasa pada hari ini?” Tidak ada siapa pun yang berani menjawab. Siapakah yang berani memberi jaminan bahawa masih ada ruang untuk bertaubat? Tidak ada siapa pun yang mampu untuk memberi jaminan. Maka atas sebab itu kita hendaklah merebuat peluang yang ada agar sentiasa bertaubat kepada Allah Ta’ala. Tiket yang ada pada kita hanyalah dengan melakukan amal ibadah yang berterusan. Allah mengalu-alukan kedatangan mereka yang bersedia untuk bertemu dengan-Nya. Dunia adalah tempat bercucuk-tanam untuk hari Akhirat. Tempat bercucuk-tanam ibarat seorang pelajar yang perlu belajar sepanjang tahun kemudian menduduki peperiksaan untuk tempoh satu atau dua hari dan seterusnya mendapat keputusan. Bagaimana pula dengan kita hendak meletakkan kedudukan kita berdasarkan keputusan kita? Allah meletakkan darjat kepada kita atas apa yang kita usahakan. Dunia ini manis dan hijau manakala manusia sebagai khalifahnya. Dalam satu hadith ada dinyatakan bahawa dunia ini rumah bagi orang yang tidak mempunyai rumah dan harta bagi orang yang tidak mempunyai harta. Ada orang yang mempunyai rumah yang besar tetapi tidurnya adalah dalam bilik yang kecil sahaja. Ada orang yang tidur di tepi jalan dan itulah rumah baginya. Siapakah insan yang paling afdhal? Yang paling afdhal ialah insan yang bertakwa kepada Allah Ta’ala. Seorang menteri, ketua kerajaan dan sebagainya bukanlah jaminan bahawa ia insan yang yang mulia. Ini adalah kerana insan yang mulia adalah insan yang bertakwa. Orang kaya yang bersyukur lebih baik dari orang miskin yang sentiasa beribadat. Sebaik-baik harta adalah harta yang dimiliki oleh orang-orang yang soleh.
Dunia ibarat jambatan yang menghubungkan kita untuk bertemu Allah Ta’ala. Dunia tempat kita bermusafir untuk bertemu Allah Ta’ala. Apakah kita sudah bersedia untuk bertemu Allah Ta’ala? Jika belum, lakukanlah amal ibadah, berbuat baik dengan orang lain dan perkara kebajikan yang lain. Ketahuilah apabila telah datang ajal maka ia tidak akan tertangguh, tidak akan terlewat dan tidak akan tercepat. Barangsiapa suka bertemu dengan Allah maka Allah suka bertemu dengannya. Suka disini bermakna kita suka melakukan perkara-perkara yang disuruh Allah. Ibarat orang yang suka membaca sebelum menduduki peperiksaan. Kita bertawakkal kepada Allah bukan setakat amalan tetapi mengharapkan rahmat Allah Ta’ala. Ketahuilah bahawa Allah menimpakan musibah atau ujian di dunia adalah dua sebab iaitu pertama, untuk mengkaffarahkan dosa dan kedua, untuk mengangkat darjat kita di Hari Akhirat kelak. Pernah seorang sahabat dalam tempoh seminggu tidak diturunkan ujian dari Allah Ta’ala lalu ia berkata, “Adakah Allah melupakan daku?” Maksudnya disini ialah bukanlah kita memohon agar ditimpa ujian dari Allah Ta’ala tetapi setiap ujian yang datang itu adalah tanda bahawa Allah hendak mengkaffarahkan dosa dan mengangkat darjat seseorang itu di sisi-Nya.

I'tiqad Ahli Sunnah wal Jamaah

*Catatan bebas ana di Ampang pada 18 September 2010

Tiada yang mengetahui hakikat Zat Allah Ta’ala melainkan Allah juga yang mengetahuinya.
Para malaikat ketika Allah mentajalli di Padang Mahsyar akan sentiasa menyatakan kekurangan diri mereka untuk mendapat makrifat Allah. Malaikat sentiasa menuruti perintah Allah. Adapun manusia sentiasa pula mengingkar perintah Allah. Orang-orang yang berusaha memikirkan hakikat Zat Allah akan menjadi bingung apabila melihat Jamalullah (kecantikan), Jalalullah (keagungan) dan Kamalullah (kesempurnaan). Atas sebab itu, jangan fikir hakikat Allah sebaliknya pelajarilah nama, sifat dan perbuatan Allah. Ketahuilah bahawa Allah Ta’ala mahu melihat hemah/keazaman hamba-Nya dan usaha hamba-Nya. Justeru kita hendaklah berusaha bersungguh-sungguh menuntut ilmu dalam usaha mengenal Allah. Dalam kitab Ittihaf al-Saadah al-Muttaqin yang ditulis oleh Imam Zabidi (Zubaidi), ada dinyatakan bahawa meluasnya makrifat dan idrak (pengetahuan) seseorang itu berlaku pada makrifatnya tentang Nama-nama dan Sifat-sifat Allah sahaja bukan Zat-Nya. Kata Imam Abu Hasan Asy-Syazuli, “Semua bumi ini adalah tempat sujud. Maka aku berhias untuk membesarkan Allah”. Kita juga perlu berhias untuk mengadap Allah Ta’ala. Di mana sahaja kita mengadap maka kita akan mendapati kebesaran Allah. Pada tiap sesuatu itu ada dalil yang membuktikan Dia adalah Yang Maha Esa. Makhluk adalah kesan perbuatan Allah. Manusia, pokok-pokok, gunung-ganang dan sebagainya semuanya adalah perbuatan Allah. Maka sebab itu, para masyaikh akan berwuduk terlebih dahulu sebelum menikmati hidangan. Kata mereka, “Aku berwuduk bukan kerana mengadap makanan tetapi kerana Allah yang memberi diriku makan”. Ini berbeza dengan kita yang tidak mengenali yang mana hak Allah dan yang mana hak makhluk. Inilah kejahilan kita sebagai hamba kepada Tuhannya. Ketahuilah setinggi mana ilmu seseorang itu tetap ia tidak akan sampai pada hakikat Zat Allah Ta’ala. Imam Sarir al-Saqati pada suatu malam melunjurkan kakinya ke arah kiblat. Dengan tiba-tiba dia terdengar suatu suara, “Macam inikah caranya engkau duduk di hadapan pemerintah?” Semenjak dari itu Imam Sarir al-Saqati tidak pernah melunjurkan kakinya selama-lamanya dalam apa jua keadaan sekalipun. Apabila para wali Allah mencapai makamnya maka mereka akan merendahkan diri mereka serendah-rendahnya di hadapan Allah. Sebagai contoh, Imam asy-Syafi’i pernah berkata, “Aku beriman dengan Engkau sebagaimana berimannya aku seperti orang-orang yang lemah”. Ini adalah kerana akal manusia tidak mampu mencapai hakikat Zat Allah Ta’ala. Orang musyrik pula sebaliknya. Mereka dipanggil musyrik kerana tidak mampu mensifatkan Allah Ta’ala.