Manaqib Sayyidah Khadijah al-Kubra - al-Muhaddith Dr Sayyid Muhammad Alawi al Maliki al Hasani - Disyarah oleh Syeikh Muhammad Fuad Kamaluddin

* Catatan bebas ana di Masjid Taman TAR Ampang pada 30 Ogos 2009

Nabi Muhammad saw pada awalnya tidak berhajat untuk beristeri. Sebab itulah Nabi saw dilamar oleh isterinya, Sayyidah Khadijah ra. Faham Kristian yang menyatakan bahawa perkahwinan itu tidak mulia kerana tidak memelihara syahwat tertolak kerana Nabi saw berkahwin bukan dengan atas tujuan tersebut sebaliknya atas dasar sunnah. Sebelum berkahwin dengan Nabi saw, Khadijah pernah berkahwin dengan dua orang lelaki iaitu Atiq dan Abu Halah. Khadijah dikurniakan beberapa orang anak hasil perkahwinan itu. Dalam majlis pernikahan baginda saw dengan Khadijah ra, salah seorang juru cakap di pihak Khadijah ra ialah Waraqah bin Naufal yang merupakan sepupu kepada Khadijah ra. Waraqah adalah seorang yang sangat alim dan tidak pernah menyembah berhaka. Apabila Waraqah wafat, Nabi saw pernah bermimpi melihat Waraqah memakai baju putih. Kata ulama, Sesiapa yang bermimpi melihat seseorang itu memakai baju putih maka ia adalah ahli syurga manakala jika memakai baju hitam maka ia adalah penghuni neraka. Ketika Nabi saw berkahwin dengan Khadijah ra, ada juga yang berasa hasad kerana tidak dapat memperisterikan Khadijah. Perkara hasad ini adalah satu kebiasaan bagi orang yang dikurniakan nikmat. Makin banyak nikmat yang dikurniakan maka makin ramailah pendengkinya. Sesetengah ulama berkata bahawa orang pertama yang masuk Islam secara mutlak ialah Khadijah ra. Ini adalah kerana beliaulah orang pertama yang ditemui oleh Nabi saw selepas Nabi saw menerima wahyu yang pertama di Gua Hira'. Sebaik ditemui dan diceritakan oleh Nabi saw maka Khadijah terus membenarkan kata-kata Nabi saw. Walaubagaimanapun sesetengah ulama membahagikan orang-orang yang masuk Islam di peringkat paling awal seperti berikut; orang lelaki yang mula-mula masuk Islam ialah Abu Bakar ra, orang perempuan yang mula-mula masuk Islam ialah Khadijah ra dan kanak-kanak yang mula-mula masuk Islam ialah Ali ra. Selepas Nabi saw berkahwin, Khadijah lah yang menyiapkan segala kelengkapan Nabi saw untuk beruzlah. Nabi saw dicampakkan perasaan kasih sayang untuk menyendiri daripada hiruk-pikuk dan kesibukan manusia. Tujuannya ialah untuk menumpukan hati dan meningkatkan rasa kasih kepada Allah Ta'ala. Uzlah ini samalah maknanya dengan iktikaf (bahasa fiqh) atau khalwat (bahasa tasawwuf). Iktikaf ini adalah sunat muakkad sebab Nabi saw tidak pernah meninggalkannya khususnya dalam 10 hari terkahir dalam bulan Ramadhan. Imam Syafi'i pernah berkata, Aku kagum melihat orang meninggalkan iktikaf (sedangkan Nabi saw tidak pernah meninggalkannya). Dengan beriktikaf, Nabi saw bertafakkur tentang kerajaan bumi dan langit. Nabi saw menumpukan perhatian terhadap matlamatnya dan menghadap Tuhannya dalam keadaan tenang dan terlepas dari segala ikatan dan kesibukan. Sebab itulah kita juga dituntut untuk beriktikaf kerana amalan tersebut sangat besar hikmahnya. Seperti yang disebut tadi, Khadijah lah yang menyediakan kelengkapan suaminya yang tercinta untuk bersendirian di Gua Hira'. Jika dirasakan pemergian Nabi saw terlalu lama, Khadijah akan mendaki Jabal Nur untuk meninjau keadaan Nabi saw. Khadijah tidak akan menegur Nabi saw jika didapati baginda saw sedang tenggelam dalam uzlahnya sebaliknya setelah memastikan Rasulullah saw berada dalam keadaan baik, Khadijah kemudiannya turun semula dari gua lalu pulang kerumahnya. Kata Syeikh, bukannya mudah hendak menuruni Jabal Nur tetapi Khadijah ra berjaya melakukannya kerana beliau bukanlah calang-calang wanita. Kata Syeikh, jika Khadijah ra tidak redha dengan pemergian Nabi saw untuk beruzlah maka sudah tentu wahyu pertama tidak diturunkan di Gua Hira'. Dan disebabkan itulah kita perlu mengingati pengorbanan besar Khadijah ra kerana atas sebab asbab redhanya maka wahyu pertama turun di Gua Hira'. Berbalik cerita iktikaf tadi, salah satu hikmah iktikaf ialah kita mengenang kembali dosa kita lalu bertaubat dan meminta ampun kepada Allah Ta'ala. Kata seorang tabi'en yang merupakan anak murid Saiyidatina Aisyah ra, setitik air mata yang jatuh akan segera disapunya ke seluruh badannya. Ini adalah kerana airmata yang keluar disebabkan takutkan Allah tidak akan disambar oleh api neraka. Seperti yang disebut tadi, amalan iktikaf adalah sunat muakkad iaitu sunat yang sangat-sangat dituntut untuk dikerjakannya. Sunat ghairi muakkad pula ialah sunat yang tidak dilakukan secara berterusan oleh Nabi saw. Sebagai contoh, solat sunat sebelum Isya' adalah sunat ghairi muakkad. Sebab itu selepas azan Isya', solat Isya' boleh terus dikerjakan tanpa perlu mendahulukan dengan solat sunat. Lazimnya hal ini berlaku apabila ada majlis ilmu atau syarahan sebelum mengerjakan solat Isya'. Kata Syeikh, Nabi saw pernah terlepas solat subuh. Peristiwa itu berlaku ketika Nabi saw bermusafir dengan sahabat. Nabi saw dan para sahabat yang lain terlajak waktu subuh tanpa disedari sehingga naik matahari. Sebaik terjaga, Nabi saw terus mengambil wuduk dan meminta Bilal azan sebelum mengerjakan solat secara berjemaah. Disinilah timbul 3 pendapat dalam bidang fiqh iaitu adakah azan itu untuk menandakan masuk waktu atau mendirikan solat atau melakukan solat secara berjemaah. Imam Syafi'i pernah memberi dua pendapat iaitu pendapat pertama yang disebutnya ketika berada di Iraq dan pendapat kedua yang disebutnya ketika berada di Mesir. Dalam pendapat pertama, Imam Syafi'i menyatakan bahawa azan itu adalah untuk mendirikan solat manakala dalam pendapat yang kedua, Imam Syafi'i menyatakan bahawa azan itu adalah menandakan masuknya waktu solat. Kedua-dua pendapat ini dipegang oleh ulama. Jadi kata syeikh, jika azan dilaungkan walaupun waktu solat telah lama masuk maka ia bukanlah bersalahan kerana berpegang kepada pendapat Imam Syafi'i yang pertama tadi. Sunat yang lain yang sangat besar hikmahnya dalam bulan Ramadhan ini ialah menjamu orang makan berbuka dan juga makan sahur. Amalan lain yang sangat dituntut ialah memberi infa'. Infa' yang paling besar ialah infa' kepada ahli ilmu. Peranan ahli ilmu sangat besar kerana merekalah yang menjaga Islam dan menjadi pewaris Nabi saw. Sebab itulah ulama sangat sayang kepada anak-anak murid mereka kerana ganjaran infa' kepada ahli ilmu ini berlipat-lipat kali ganda. Manakan tidak, ilmu yang diturun kepada anak murid itu kemudiannya diamal dan diturunkan pula kepada generasi berikutnya dan begitulah seterusnya. Orang kaya turut memainkan peranan dalam kerja-kerja agama ini. Harta yang ada digunakan untuk menyokong kerja-kerja dakwah. Jika orang kaya tahu peranannya dan pendakwah tahu peranannya maka Islam akan terus subur dan berkembang dimana-mana sahaja. Pendakwah wajib berdakwah melainkan jika beliau sudah tidak mampu menyara dirinya. Apabila sampai ke peringkat ini maka orang kayalah yang akan berdosa kerana tidak membantu kerja-kerja dakwah. Kenanglah jasa-jasa Sayyidah Khadijah ra yang telah mengorbankan segala hartanya yang ada kepada baginda saw untuk memastikan dakwah Islam berkembang sehingga ke hari ini.

Periwayatan hadith beserta sanadnya - kitab al-anwar al-nabawiyyah - Disyarah oleh Syeikh Muhammad Fuad

*Catatan bebas ana di Masjid Taman TAR Ampang pada 29 Ogos 2009

Kalau kita tidak dapat bersahabat dengan batang tubuh Nabi saw maka bersahabatlah dengan hadith Nabi saw. Ini adalah kerana jika kita hendak mendapatkan syafaat Nabi saw maka hendaklah kita melazimkan diri kita dengan hadith baginda saw. Kata Yahya bin Ma'in ra, "Isnadnya yang tinggi ialah yang mendekatkan seseorang dengan Allah Ta'ala dan Rasul-Nya. Untuk mengetahui samada hubungan kita dekat atau tidak dengan baginda saw maka kita hendaklah melihat kepada sanadnya. Sebagai contoh, antara 20 sanad dengan 15 sanad maka yang 15 sanad itu adalah lebih kuat kerana rantaian perawinya lebih pendek manakala 20 sanad tadi lebih rendah martabatnya. Yang 15 sanad itu disebut sanad 'ali manakala yang 20 sanad itu disebut sanad nazil. Tentang Yahya bin Ma'in ra tadi, beliau merupakan guru kepada Imam Ahmad bin Hanbal dan Imam Bukhari dimana kedua-duanya adalah tokoh besar hadith dalam Islam. Diriwayatkan bahawa Yahya bin Ma'in menulis sejuta hadith dengan jarinya. Kata ulama, Yahya bim Ma'in ra ini sangat alim dalam ilmu hadith sehingga beliau diiktiraf sebagai pakar hadith yang ulung. Jika beliau berkata bahawa beliau tidak pernah mendengar sesuatu hadith maka ayat yang dikatakan hadith itu boleh ditolak.

Sunat bagi kita bermusafir untuk meriwayat hadith yang diketahui sanadnya lebih pendek. Sebagai contoh, jika ada terdengar bahawa satu hadith yang sama maksudnya mempunyai rantaian perawi yang lebih pendek maka adalah sunat untuk kita mendapatkannya lalu meriwayatkan hadith itu dalam usaha untuk mendekatkan hubungan kita dengan Allah Ta'ala dan Rasul-Nya. Keistimewaan umat Nabi Muhammad saw ialah hadith yang diriwayatkan secara bersanad. Dengan adanya sanad maka hadith yang diriwayat itu akan disaring dan ini menjadikan sesuatu hadith itu lebih diyakini kerana hadith tersebut diriwayat oleh orang-orang yang benar dan amanah. Sebagai contoh, Imam Bukhari ra sanggup berjalan kira-kira 1000 km untuk mengambil hadith tetapi pulang semula setelah mendapati periwayat yang dimaksudkan itu tidak bercakap benar. Diriwayatkan bahawa periwayat itu bercakap dusta dengan ayam yang dipeliharanya. Kata Imam Bukhari, kalau ayam pun didustainya maka apatah lagi manusia. Imam Bukhari tidak mengambil hadith dari si periwayat tadi kerana tidak yakin dengan si periwayat tersebut. Sikap berhati-hati dan penuh teliti Imam Bukhari ini adalah merupakan tradisi ulama dalam ilmu hadith bagi memastikan maksud hadith terpelihara. Kita perlu sedar bahawa kita mempunyai dua bapa. Pertama ialah bapa jasad yakni bapa kita dan yang kedua ialah bapa roh. Bapa roh ini ialah syeikh-syeikh hadith yang namanya tercatat dalam rantaian sanad. Bapa roh inilah yang menghubungkan kita secara khusus dengan Allah Ta'ala.

Manaqib Sayyidah Khadijah al-Kubra - al-Muhaddith Dr Sayyid Muhammad Alawi al Maliki al Hasani - Disyarah oleh Syeikh Muhammad Fuad Kamaluddin

* Catatan bebas ana pada 29 Ogos 2009 di Masjid Taman TAR, Ampang

Kubah maqam Sayyidah Khadijah ra dan anakandanya Qasim (disisi maqam Khadijah dan mempunyai kubah kecil) telah diroboh oleh puak Wahabbi. Gambar kubah itu boleh dilihat pada kulit depan kitab manaqib ini. Salah satu gelaran Sayyidah Khadijah ra ialah Sayyidah al-Tohirah yang bermaksud perempuan suci. Khadijah ra adalah perempuan suci yang tidak pernah dinodai dosa dan terikut-ikut dengan amalan Jahiliyyah. Allah Ta'ala memelihara Khadijah ra dari perkara-perkara tersebut. Rata-rata orang perempuan di zaman Jahiliyyah hanya dijadikan alat pemuas nafsu lelaki tetapi Allah Ta'ala memelihara Khadijah ra bahkan Khadijah ra berada dikalangan wanita yang mempunyai kedudukan dan kemuliaan dikalangan masyarakat Arab Quraisy. Khadijah ra dikurniakan kemuliaan duniawi dan ukhrawi. Kemuliaan duniawi merujuk kepada kejayaannya sebagai tokoh korporat yang terkenal. Perniagaannya sentiasa sahaja menguntungkan. Kemuliaan ukhrawi pula merujuk kepada peribadinya yang tidak pernah menyembah berhala dan kekal mengikut ajaran yang dibawa oleh Nabi Ibrahim as. Selain Khadijah ra, datuk dan bapa Nabi Muhammad saw iaitu Abdul Mutalib dan Abdullah juga tidak pernah menyembah berhala dan mentaati ajaran yang dibawa oleh Nabi Ibrahim as. Biasanya orang hanya dikurniakan salah satu dari dua kemuliaan itu. Ada orang yang jadi alim tetapi tidak mempunyai harta dan kekayaan manakala ada orang yang mempunyai harta yang menimbun tetapi tidak pandai mengaji atau tidak alim. Khadijah ra dianggap wanita yang sangat istimewa kerana dikurniakan dengan kedua-dua kemuliaan tersebut. Salah seorang keturunan Khadijah ra yang mengikut jejak langkahnya yang dikurniakan kedua-dua kemuliaan itu ialah Imam Abul Hasan al-Syazili. Ulama besar ini dikurniakan kemuliaan duniawi dan ukhrawi. Beliau merupakan orang yang sangat alim dizamannya dan pada masa yang sama sangat terkenal di Mesir sebagai orang yang paling kaya. Dikatakan bahawa raja Mesir sendiri tidak mampu membeli kuda dan pakaian yang dimiliki oleh Imam Abul Hasan al-Syazili.

Seperti yang tercatat dalam sejarah Islam, Nabi Muhammad saw pada peringkat awalnya adalah merupakan pembantu Khadijah dalam urusan perniagaan. Pada peringkat permulaan, sebelum Khadijah mengambil baginda saw menjadi pembantunya, Khadijah melakukan penelitian dengan meninjau-ninjau peribadi Nabi Muhammad saw. Ini menunjukkan kebijaksanaan Khadijah dalam membuat keputusan yakni tidak terburu-buru mengambil seseorang dengan hanya mendengar khabar-khabar orang sahaja. Khadijah ra juga mengkaji sifat Nabi saw berdasarkan cerita yang disampaikan oleh paderi-paderi yang pernah datang ke Makkah dan melihat Nabi saw. Setelah meneliti peribadi baginda saw, Khadijah akhirnya mengambil baginda saw untuk menguruskan perniagaannya. Khadijah mengutus Maisarah (pembantu lelaki) untuk bersama-sama Nabi saw berniaga di Syam. Maisarah dititipkan rasa kasih kepada Nabi saw dan kemudiannya melihat segala macam perkara-perkara aneh yang terjadi pada diri baginda saw. Perkara-perkara itu kemudiannya disampaikan kepada Khadijah ra. Perlu dinyatakan disini bahawa pemergian Nabi saw ke Syam kali ini adalah merupakan kali yang kedua. Baginda saw pernah pergi ke Syam buat kali pertama dengan bapa saudaranya iaitu Abu Talib. Pada ketika itu, ada paderi yang pernah berjumpa Nabi saw dan kemudiannya menasihati Abu Talib agar segera membawa Nabi saw keluar dari kawasan itu kerana dikhuatiri akan dibunuh oleh orang Yahudi. Orang Yahudi tidak dapat menerima hakikat bahawa Nabi terakhir bukan dikalangan bangsa mereka. Khadijah kemudiannya berkahwin dengan Nabi saw dan membantu dakwah Nabi saw. Kita mestilah ingat bahawa Islam yang sampai kepada kita hari ini salah satunya adalah dengan adanya sokongan material dan rohaniah Khadijah ra kepada Nabi Muhammad saw. Segala harta Khadijah ra digunakan untuk tujuan dakwah Nabi saw. Dengan bantuan Khadijah ra ini, kita dapat mengecap nikmat Islam pada hari ini. Sebab itulah kita kena kenang jasa Khadijah ra. Asbab Islam sampai pada kita hari ini salah satunya adalah dengan adanya sokongan Khadijah ini. Bahkan Khadijah ra dikatakan adalah antara orang yang paling awal syahid ketika berlakunya peristiwa pemboikotan orang-orang kafir di Makkah. Jasa-jasanya sangat besar pada Islam. Menjadi kebiasaan sifat orang-orang mukmin iaitu membalas budi dan jasa orang yang telah memberi banyak sumbangan kepada Islam. Maka amatlah mengaibkan jika kita tidak mengenali Sayyidah Khadijah ra. yang sangat besar jasanya pada Islam ini. Sebab itulah kita kena ambil tahu tentang Sayyidah Khadijah ra ini. Salah satunya ialah dengan membaca manaqib Sayyidah Khadijar ra. Ulama yang beradab akan membaca manaqib untuk meraikan jasa-jasa Sayyidah Khadijah ra. Kata Syeikh, pada hari ini, ramai ulama yang tidak beradab. Mereka bukan sahaja tidak mengambil tahu jasa orang-orang terdahulu yang banyak memberi sumbangan bahkan ilmu yang diambil pula bukan dari sumber yang meyakinkan. Mereka tidak menimba ilmu dari guru-guru yang muaddib malah hanya bergantung kepada pembacaan kitab semata-mata atau Internet. Ilmu perlu diterima dari guru-guru yang muaddib kerana guru boleh menegur dan mengingat jika ada kesalahan sedangkan kitab dan Internet tidak. Kata ulama, orang yang tidak tahu berterima kasih kepada manusia yang telah banyak berjasa maka segala syukurnya tidak diterima Allah Ta'ala. Lafaz Alhamdulillah tidak akan diterima jika orang itu tidak berterima kasih kepada manusia yang banyak berjasa kepadanya. Ulama-ulama yang beradab lazimnya akan menyebut nama-nama orang yang berjasa dan salah satunya ialah nama Sayyidah Khadijah ra ini.

Harus diingat disini bahawa hubungan jasad terputus tetapi hubungan roh tidak pernah terputus. Orang yang telah meninggal, hubungannya tidak akan terputus dengan orang yang masih hidup. Mereka dapat melihat segala perbuatan orang yang masih hidup. Ini berdasarkan kepada hadith Nabi saw (yang maksudnya lebih kurang begini), Dihadapkan amalan kamu kepada ahli keluarga kamu yang telah mendahului kamu. Jika amalan anak cucu mereka baik dan selari dengan syari'at maka mereka akan bersyukur Alhamdulillah di alam barzakh. Sebaliknya jika didapati amalan anak cucu mereka buruk maka mereka akan berdoa, "Ya Allah Ya Tuhanku, berilah petunjuk dan hidayah kepada anak cucuku sebelum mereka mati sebagaimana Engkau mengurniakan hidayah kepada aku". Inilah doa orang-orang yang telah mati kepada orang-orang yang masih hidup. Tapi syaratnya roh-roh itu adalah roh-roh yang mendapat nikmat kebaikan dari Allah Ta'ala. Roh-roh yang diazab oleh Allah Ta'ala adalah roh-roh yang tidak mendapat nikmat kebaikan dan roh-roh ini memerlukan doa dari orang-orang yang masih hidup. Contoh roh yang memberi manfaat kepada orang yang masih hidup ialah pada ketika peristiwa Isra' dan Mi'raj apabila Nabi Musa as yang telah wafat berbicara dengan Nabi Muhammad saw dan memberi nasihat kepada Nabi saw tentang fardu solat. Maka atas sebab itu, kita membaca manaqib Sayyidah Khadijah ini kerana Sayyidah Khadijah ra adalah orang yang paling dekat dengan Nabi saw. Kata Nabi saw, Saya mencintai Khadijah. Sesiapa yang mencintai Khadijah maka aku akan mencintai orang itu. Kata seorang wali kutub, Sesiapa yang membaca biografi (manaqib) tokoh/ulama besar maka orang itu akan hidup dan memberi syafaat di hari akhirat kelak. Justeru, dengan membaca manaqib (Sayyidah Khadijah ra) ini, mudah-mudahan kita akan berada dalam kelompok orang-orang yang paling dekat dengan baginda saw dan mendapat syafaat dari orang-orang soleh di akhirat kelak.

Orang sekarang tidak faham tentang alam ghaib. Undang-undang alam ghaib dengan alam nyata tidak sama. Dalam alam nyata, pergerakan seseorang dihadkan oleh jasadnya. Hendak keluar negara memerlukan pasport dan tiket kapal terbang. Sebaliknya dalam alam ghaib, pergerakan roh adalah bebas. Kata Salman al-Farisi, Sesungguhnya para roh itu dibebas oleh Allah Ta'ala. Roh itu boleh pergi kemana sahaja tanpa ada sebarang batasan. Maka tidaklah mustahil, roh-roh orang-orang terdahulu menziarahi kita. Cuma kedatangan mereka tidak dizahirkan sahaja. Ada roh yang dizahirkan. Sebagai contoh, Nabi Muhammad saw pernah mengucap salam dengan memandang ke arah langit. Apabila ditanya sahabat tentang perbuatan Nabi saw itu maka baginda saw menyatakan bahawa, "Aku mengucap salam kepada Isa as yang turun dari langit". Kata Syeikh, hati kita terhijab sebab itulah kita tidak dapat melihat hakikat tersebut. Alam ghaib hanya dapat dilihat oleh orang-orang terpilih yang mempunyai basirah atau pandangan mata hati yang dikurniakan Allah Ta'ala. Salah satu perkara yang menghijab diri kita ialah terlampau memikirkan hal-hal keduniaan. Pernah tangga rumah Nabi saw bergoyang lalu para sahabat meminta izin dari baginda saw untuk membaikinya. Kata Nabi saw, Aku diutuskan bukan untuk mengimarahkan dunia tetapi aku diutuskan untuk mengimarahkan iman. Apabila Allah Ta'ala mencipta dunia, Allah Ta'ala tidak pernah memandang dunia dunialah yang memisahkan Allah dengan hamba-Nya. Pernah seseorang bertanya kepada Rabiah al-Adawiyyah, apakah amalan engkau hingga amalan engkau sampai kepada-Nya. Jawab Rabiah, Aku memohon perlindungan dari-Mu dari segala penghalang yang menjauhkan aku dengan-Mu Ya Allah.

Kata Syeikh, telah banyak ulama yang ada pada masa ini yang suka menghimpunkan harta. Ulama inilah yang disebut sebagai ulama su' yang bererti ulama busuk. Ulama jenis ini amat suka memutarbelitkan ilmu dan sangat ditakuti oleh baginda saw lebih dari dajjal. Sebab itulah Nabi saw dalam setiap kali solatnya akan berdoa memohon kepada Allah Ta'ala agar mendapat perlindungan dari Allah Ta'ala dari azab kubur, api neraka, fitnah dunia, fitnah mati dan fitnah dajjal dimana ulama su; termasuk dalam kategori ini.

Periwayatan 40 hadith beserta sanadnya - Syeikh Muhammad Fuad Kamaluddin al-Maliki

*Catatan bebas ana pada 23 Ogos 2009 di Masjid Taman TAR Ampang

Kitab al-Anwar al-Nabawiyyah merupakan sebuah kitab yang menghimpunkan 40 hadith sahih dan hasan. Ulama-ulama baik salaf mahupun khalaf amat gemar menghimpunkan sejumlah 40 hadith dalam satu kitab bagi menyempurnakan satu maksud hadith yang bermaksud, “Sesiapa yang menghimpunkan 40 hadith dan menyampaikannya maka aku akan memberi syafaat kepadanya”[1]. Penulis kitab ini ialah al-Musnid al-Doktor Muhammad Mutiq al-Hafiz yang dilahirkan dari kalangan keluarga yang hafiz al-Quran. Keluarganya adalah merupakan kelompok yang paling alim dalam ilmu-ilmu al-Quran di Syam. Disebabkan kealimannya maka beliau telah dipinjamkan ke Dubai untuk membantu menyemak mushaf-mushaf al-Quran yang ada di sana. Syam merupakan tempat yang diberkati Allah swt kerana kawasan ini pernah didoakan oleh kekasih Allah swt yakni Rasulullah saw. Ramai imam besar berasal dari tempat ini seperti Imam Nawawi, Ibn Asakir dan Ibn Kathir. Syam berbeza dengan Najd. Rasulullah saw tidak mendoakan Najd walaupun diminta oleh para sahabat kerana kata Rasulullah saw, disitulah timbulnya gempa aqidah. Memang dari dahulu lagi sehinggalah sekarang, pemuka-pemuka bidaah adalah berasal dari sana. Disanalah munculnya tanduk syaitan. Semenjak dari zaman Rasulullah saw lagi telah muncul Nabi palsu yang berasal dari kawasan itu iaitu Musailamah al-Kazzab. Musailamah ini kemudiannya berjaya dibunuh oleh Wahsyi, orang yang telah membunuh Hamzah bapa saudara dan saudara susuan Nabi saw ketika dalam peperangan Uhud. Pada ketika itu Wahsyi belum memeluk Islam. Setelah Wahsyi memeluk Islam, Nabi saw tidak mahu melihat wajah Wahsyi kerana setiap kali baginda saw melihat Wahsyi, baginda saw akan terkenangkan peristiwa pembunuhan bapa saudaranya. Hamzah merupakan orang yang paling dikasihi oleh Nabi saw. Justeru itu, Wahsyi sentiasa berazam hendak menebus kesalahan lampau kerana telah membunuh orang yang paling dikasihi Rasulullah saw iaitu Hamzah bin Abdul Mutalib sehinggalah beliau berjaya membunuh Musailamah al-Kazzab. Kata Wahsyi, Sesungguhnya aku bersyukur kepada Allah swt kerana dapat membunuh orang yang paling dibenci oleh Rasulullah saw. Selepas Musailamah, Najd tidak putus-putus menjadi tempat kemunculan golongan-golongan yang memecah-belahkan umat Islam. Antaranya ialah golongan Khawarij yang mengkafirkan orang Islam yang lain. Sebab itulah kata Syeikh, tidak ada ulama yang dilahirkan di Najd sebaliknya hanya pemuka-pemuka bidaah sahaja. Golongan inilah yang sebenarnya mengeruhkan apa yang telah jernih, merosakkan kesatuan umat Islam.
Berbalik kepada kitab tadi, jika diterjemahkan ia membawa maksud cahaya kenabian. Hadith sememangnya mempunyai cahaya. Cahaya ini hanya dapat dilihat oleh mereka yang terbuka matahatinya. Allah Taala mencahayakan wajah orang-orang yang mendengarnya, yang mengingatinya lalu menyampaikannya. Hadith bercahaya kerana pemilik Hadith ini juga adalah insan yang bercahaya. Rasulullah saw setiap kali keluar menunaikan solat Subuh akan bermohon kepada Allah swt agar mengurniakan cahaya kepadanya. Nabi saw juga turut mengakhirkan doanya dengan cahaya. Allah swt menyebut Nabi saw dengan Nur yang bermakna cahaya. Bahkan nama lain Rasulullah saw juga adalah an-Nur. Jadi tidak dapat dinafikan disini bahawa baginda saw sendiri adalah cahaya. Maka setiap yang berhubungan dengan baginda saw adalah bercahaya termasuklah hadith baginda saw. Imam Malik pernah berpesan kepada orang yang menziarahi kota Madinah. Katanya, Apabila engkau berjalan di kota Madinah, hendaklah engkau yakini bahawa di kiri dan kanan kamu adalah keturunan Ansar dan Muhajirin[2] dan hendaklah kamu mengucap salam keatas keduanya. Janganlah kamu melakukan kejahatan terhadap mereka kerana mereka mempunyai hubungan yang sangat erat dengan Rasulullah saw. Kota Madinah dan penghuninya bercahaya kerana adanya jasad Nabi saw yang mulia disitu.
Seperti yang disebut tadi, hadith Rasulullah saw adalah bercahaya. Maka orang-orang yang mendengar, mengingati dan menyampaikannya juga adalah orang-orang yang bercahaya. Allah swt mengurniakan cahaya kepada ahli hadith. Kata Syeikh, muhaddith besar seperti As-Sayyid Abdullah Siddiq al-Ghumari adalah antara ulama besar yang tidak pernah lekang dimulutnya menuturkan hadith. Diriwayatkan bahawa pernah keluar cahaya dari mulutnya apabila beliau membaca hadith. Begitu juga dengan As-Sayyid Muhammad Alawi al-Maliki. As-Sayyid melazimi kehidupannya dengan membaca hadith Rasulullah saw. Hadith Bukhari dan Muslim menjad amalannya setiap hari. Ketika beliau wafat pada 15 Ramadhan, wajahnya berseri-seri dan bercahaya. Wajahnya yang bercahaya adalah kesan yang nyata hasil dari pembacaan hadith yang menjadi amalan harian beliau.
Rasulullah saw tidak mewariskan harta benda. Bahkan ketika hampir wafat pun, rumah Rasulullah saw dalam keadaan bergelap. Sahabat bertanya Saiyyidatina Aisyah mengapa rumahnya gelap. Kata Aisyah, jika aku mempunyai minyak untuk menyalakan lampu nescaya aku gunakan minyak itu untuk memasak. Ini jelas menunjukkan betapa Rasulullah saw tidak meninggalkan sebarang harta. Walaubagaimanapun, Rasulullah saw meningalkan hadith yang sangat berharga kepada umat Islam. Hadith-hadith yang dtinggalkan Rasulullah saw mencakupi seluruh kehidupan umat Islam. Mengamalkannya bererti kita menyempurnakan maksud hadith sekaligus mengamalkan sunnah baginda saw. Bahkan cara kita duduk didalam masjid inipun adalah berdasarkan kepada sunnah Rasulullah saw. Adalah menjadi sunnah Rasulullah bahawa sebaik-baik saf bagi orang lelaki ialah yang paling hadapan manakala sebaik-baik saf bagi perempuan ialah yang paling belakang. Dalam urusan ibadat, mendahulukan orang lain untuk mendapatkan tempat yang lebih baik adalah makruh. Sebagai contoh, kita mempersilakan orang lain berada di saf hadapan. Perbuatan ini hukumnya adalah makruh. Sebaliknya adalah menjadi sunat apabila kita mendahulukan orang lain dalam urusan yang bukan ibadat misalnya menjamu makan kepada tetamu. Diriwayatkan bahawa pada satu hari, Rasulullah saw didatangi oleh seorang tetamu. Pada ketika itu, tiada langsung makanan di rumah Rasulullah saw lalu baginda saw menawarkan kepada para sahabat untuk meraikan tetamunya dirumah mereka. Lalu salah seorang sahabat bangkit menawarkan diri. Sahabat yang menawarkan diri itu pun bukanlah orang berada. Makanan yang ada dirumahnya hanya cukup-cukup untuk keluarganya sahaja. Jadi pada malam itu, beliau bermain helah dengan anak-anaknya dengan menyuruh mereka tidur terlebih dahulu sementara beliau dan isterinya menyediakan makanan. Setelah makanan dimasak, beliau menjamu tetamunya. Adat orang Arab, tuan rumah mesti makan sekali dengan tetamu. Disebabkan makanan tersebut hanya cukup-cukup untuk tetamu itu, sahabat ini lalu menutup lampu dan berpura-pura menjamah makanan. Keesokannya, beliau bertemu dengan baginda saw. Kata Rasulullah saw, Allah swt ‘ketawa’ yakni redha akan perbuatan sahabat yang telah mendahulukan tetamunya. Kenapa Rasulullah saw menganjurkan para sahabat agar memuliakan para tetamu dan mendahulu tetamu khususnya dalam menjamu makanan? Ini adalah kerana makanan yang disentuh oleh tetamu tidak akan dihisab. Kata Syeikh, lagi banyak makanan yang kita makan maka bertambah banyaklah perkara yang akan dihisab. Sebab itu, untuk mengelakkan dari dihisab khususnya tentang makanan, ajaklah orang lain makan sekali. Itulah sebabnya mengapa dikatakan makanan yang dimakan secara beramai-ramai itu membawa keberkatan yang sangat besar. Selanjutnya kata Syeikh, duduk dalam majlis makan juga tidak dikira membazirkan waktu. Moreh yang dianjurkan dalam bulan ramadhan adalah satu sunnah. Buktinya, para sahabat tidak akan meninggalkan majlis sehinggalah mereka memakan sesuatu terlebih dahulu walau hanya seteguk air. Bahkan dalam satu hadith musalsal, diriwayatkan bahawa Rasulullah saw menyampaikan maksud hadith dengan menjamu para sahabat dengan air putih (air kosong) dan buah tamar. Tentang adab pergaulan antara lelaki dan perempuan, ianya juga adalah berdasarkan hadith Rasulullah saw. Pada suatu hari, Abdullah ibn Maktum, sahabat yang buta matanya datang ke rumah Nabi saw. Ketika beliau bercakap dengan Nabi saw, Aisyah mengamat-amati Abdullah ibn Maktum. Perihal Aisyah itu dikesan Rasulullah saw lalu baginda saw menegur Aisyah. Apa yang kamu buat Aisyah? Aisyah menjawab, Aku melihat Abdullah. Dia seorang buta dan dia tidak dapat melihat aku. Kata Rasulullah saw, Benar beliau buta tapi kamu dapat melihat. Teguran Rasulullah saw terhadap Aisyah itu adalah untuk memberitahu bahawa ada batas-batas antara lelaki dan perempuan. Sebab itulah apabila Aisyah mengajar, maka digunakan salah satu dari dua cara untuk mengajar. Murid-murid Aisyah terdiri dikalangan sahabat. Caranya ialah samada berada di belakang tabir atau melalui perantaraan anak saudaranya dimana anak saudara akan menjadi wakil dirinya untuk mengajar.



[1] Taraf hadith ini adalah dhaif
[2] Golongan Ansar dan Muhajirin adalah merupakan sahabat-sahabat Nabi saw. Ansar merujuk kepada sahabat Nabi saw yang berasal dari Madinah manakala Muhajirin merupakan sahabat Nabi saw yang berhijrah dari Makkah.

Mukadimah Tafsir Surah al-Fatihah - Syeikh Muhammad Fuad Kamaluddin al-Maliki

*Catatan bebas ana pada 22 Ogos 2009 di Masjid Taman TAR Ampang

Banyak peristiwa penting dalam Islam berlaku di bulan Ramadhan. Perjuangan Nabi saw banyak berlaku dalam bulan Ramadhan. Pembukaan Makkah juga berlaku dalam bulan Ramadhan. Ketika hendak membebaskan Makkah dari cengkaman kafir Quraisy dan belenggu berhala, Nabi saw bermusafir dari Madinah dengan jarak yang begitu jauh tanpa kemudahan moden seperti hari ini. Pernah berlaku juga peperangan antara kerajaan Islam Mesir dengan Israel dalam bulan Ramadhan. Kesimpulannya disini ialah kita jangan bersikap pasif dan memperbanyakkan tidur dalam bulan Ramadhan ini. sebaliknya isikanlah ruang dan masa yang ada dan cergaskanlah diri khususnya dalam menuntut ilmu. Luqman al-Hakim berkata, apabila penuh perut seseorang maka bisulah hikmahnya, kelulah lidahnya. Oleh itu, dengan perut kosong seperti berpuasa dalam bulan Ramadhan ini maka kita sepatutnya dapat menuturkan lebih banyak hikmah, ilmu makrifah dan sebagainya. Tazkirah di bulan Ramadhan sebenarnya cukup dengan mengucap hadith Rasulullah saw lalu mengupas hadith tersebut. Nabi saw ketika di bulan Ramadhan tidak mengadakan kuliah atau tazkirah yang panjang kerana baginda amat memahami dengan sikap manusia yang mudah jemu dan bosan sekiranya diulang-ulang perkara yang sama atau diberi peringatan dengan kadar yang panjang. Sebab itulah jika kita rujuk pada hadith baginda saw, hadith berkenaan hanya terdiri dari beberapa baris sahaja. Hadith itulah tazkirah yang disampaikan oleh Rasulullah saw. Bulan Ramadhan adalah bulan dimana kita beramal akan segala ilmu-ilmu yang telah kita pelajari dalam 11 bulan selain bulan Ramadhan.
Imam Abdullah Alawi al-Haddad seorang mujaddid dizamannya yang telah mengabdikan dirinya dengan ilmu tatkala masuk sahaja bulan Ramadhan maka beliau akan mengetepikan segala kitab-kitabnya dan tidak mengajar untuk beramal sepenuhnya dibulan yang mulia itu. Begitu juga dengan tokoh-tokoh besar Islam yang lain seperti Imam Ahmad Hanbal dan Imam asy-Syafi’I yang menunjukkan kekuatan luarbiasa dalam menjalankan ketaatan kepada Allah swt. Dizaman mereka, tidak ada vitamin penambah tenaga pun, tidak ada kenderaan dan alat bantuan atau sokongan yang lain tetapi mereka telah menunjukkan ketaatan yang sangat luar biasa. Sepatutnya kita berasa malu kerana kita mempunyai pelbagai kelengkapan yang moden tetapi tidak mengarahkan ketaatan kita pada hal-hal akhirat sebaliknya untuk tujuan dunia. Dalam bulan Ramadhan, ada dikalangan umat Islam yangboleh berjam-jam berjalan di pusat membeli-belah seperti di Wisma Yakin, Tesco, KLCC dan sebagainya tetapi memberi seribu alasan untuk tidak menunaikan solat tarawih 20 rakaat. Kata Syeikh, untuk menunaikan solat sunat seperti tarawih, tidak ada masalah untuk dikerjakan secara duduk jika tidak berupaya untuk berdiri kerana Nabi saw pernah mengerjakan solat sunat dalam keadaan duduk. Yang penting ialah menunaikan solat tarawih itu. Janganlah terlalu condong kepada tujuan dunia secara berlebih-lebihan sehingga lalai akan tujuan akhirat, takut-takut satu masa nanti akan ditarik atau dicabut kemuliaan oleh Allah swt, nauzubillah. Berdiri dihadapan Allah ketika mengerjakan solat adalah gambaran kepada berdirinya kita di akhirat kelak. Kalau berdiri dengan keadaan tanpa rasa lazat atau nikmat maka celakalah nanti apabila berhadapan dengan Allah swt di akhirat kelak, nauzubillah. Sebab itulah apabila kita berdiri menunaikan solat, kita hendaklah menunaikannya dengan penuh rasa lazat dan nikmat supaya dekat dengan Allah swt di akhirat kelak. Kita sepatutnya seronok bermunajat dengan Allah swt. Jadikanlah Ramadhan sebagai kem untuk membina kekuatan kita untuk taat kepada Allah swt. Bulan Ramadhan adalah bulan untuk kita membuat keputusan. Keputusan untuk memilih Allah swt dan tinggalkan makhluk. Kita perlu menggagahkan diri dan membulatkan tekad untuk memilih jalan ini. Memilih jalan ini bukanlah maksudnya meninggalkan anak isteri kita sebaliknya letaklah matlamat utama kita iaitu untuk mencintai Allah swt lebih dari segala-galanya dan mendahulukan urusan akhirat sebelum menyempurnakan urusan dunia. Sebagai contoh, apabila bangun subuh, tunaikan dulu solat subuh secara berjemaah sebelum mengerjakan urusan dunia yang lain.
Tentang surah al-Fatihah, surah ini terlalu banyak rahsianya. Kata Saiyidina Ali, Jika aku dipanjangkan usia nescaya akan aku tafsirkan surah al-Fatihah dengan isi kandungannya menyamai kitab-kitab yang dibawa oleh 70 ekor unta. Jadi bayangkanlah betapa meluasnya isi kandungan Surah al-Fatihah ini. Kata Syeikh, surah al-Fatihah ini adalah samudera atau gedung ilmu dimana didalamnya tersimpan rahsia-rahsia ilmu yang sangat meluas untuk dikupas. Sebagai mukadimah hari ini, maka didahulukan dengan pengijazahan hadith musalsal surah al-Fatihah. Musalsal ertinya kita meriwayatkan hadith ini seperti generasi sebelumnya meriwayatkannya. Hadith musalsal ini sangat istimewa kerana ia menunjukkan betapa tradisi ilmu-ilmu Islam itu dihubungkan secara rantaian (bersalasilah) dan dijaga dengan penuh adab. Kata Syeikh, masa untuk membaca hadith musalsal ketika beliau bersama gurunya dahulu ialah selepas solat tahajjud. Solat tahajjud itu pula dibaca surahnya 1 juzuk. Sebelum itu (dalam bulan puasa) diadakan solat tarawih. Jadi kata Syeikh, bukanlah satu pekerjaaan yang mudah untuk meriwayatkan hadith musalsal ini. walaubagaimanapun, apa yang dilakukan oleh para masyaikh itu bukanlah untuk mendera atau menyusahkan si penuntut ilmu sebaliknya adalah untuk memastikan bahawa si penuntut ilmu itu benar-benar orang yang bersungguh-sungguh dan membulatkan tekad untuk menimba ilmu. Ini juga bagi memastikan supaya ilmu benar-benar jatuh kepada orang yang benar-benar hendak menuntutnya lalu beramal dengannya. Pengijazahan hadith musalsal ini juga menunjukkan bukti betapa ulama-ulama yang menjadi penghubung salasilah sehingga sampai kepada baginda Rasulullah saw amat mencintai Nabi saw dan mengamalkan sunnah baginda saw. Almarhum Syeikh Yasin Isa al-Fadani ketika mengijazahkan hadith musalsal secara bersalam telah bersalam dengan 100, 000 orang bagi menyempurnakan maksud hadith tersebut. Syeikh Yasin Isa juga telah mengijazahkan hadith beserta sanadnya kepada Syeikh Ismail Zein al-Yamani[1] dengan sanadnya sahaja mencapai 3 jilid kitab. Kenapa Syeikh Yasin bersusah-payah berbuat demikian? Ianya tidak lain dan tidak bukan kerana beliau sangat mencintai baginda saw dengan mengamalkan sunnah dan menyempurnakan maksud hadith tersebut. Kata Syeikh, para ulama tidak pernah berasa jemu atau letih sebaliknya berasa amat seronok apabila berjaya menyempurnakan maksud hadith tersebut. Apa yang penting ialah supaya hadith tersebut dapat disampaikan kepada orang lain untuk diamalkan dan memastikan rantaian salasilah agar sentiasa terpelihara dan berhubungan sehingga kepada Rasulullah saw. Apa pula pentingnya sanad hadith? Kata Syeikh, kalau tidak ada sanad maka terbuanglah darjat orang yang bergelumang dalam ilmu hadith. Orang yang meriwayat hadith beserta sanadnya digelar musnid. Jelas disini bahawa kaedah pembelajaran Islam dengan Barat adalah amat berbeza. Kaedah pembelajaran Barat tidak mengutamakan rantaian ilmu, dengan itu ilmu terputus. Apabila rantaian ilmu tidak ada maka barakah ilmu tidak wujud. Dalam Islam, rantaian ilmu bersambung antara ulama khalaf dengan ulama salaf. Rantaian ilmu ini tidak terputus dan sentiasa terpelihara. Ilmu mesti diambil dari guru. Caranya ialah dengan bertalaqqi. Ilmu yang diambil dari pembacaan semata-mata tidaklah kukuh. Ilmu al-Quran juga diambil atau dipelajari secara bertalaqqi. Nabi saw bertalaqqi dengan Jibril as. Pada setiap bulan Ramadhan, Jibril as akan turun menemui baginda saw untuk bertadarus bersama baginda saw. Jibril as mengajar cara menyebut, tempat waqaf[2] dan sebagainya kepada Nabi saw. Jadi kesimpulannya disini ialah talaqqi itu sangat penting dalam proses pembelajaran. Orang yang tidak duduk dihadapan ulama untuk menimba ilmu maka ilmunya tidak layak untuk diambil darinya. Ilmu perlu diambil dari ulama yang berhubungan, yang berantaian supaya ilmu yang sampai itu adalah ilmu yang benar bukannya ilmu yang hanya mencari-cari kesalahan orang lain. Keberkahan ilmu itu terpancar apabila diambil dari guru. Ini adalah kerana ilmu yang diambil itu berada di kedudukan yang mulia. Manakan tidak, apabila kita berhadapan dengan guru maka segala tertib dan adab dijaga dengan baik lalu ilmu yang disampaikan mempunyai nilai yang sangat tinggi kedudukannya. Adanya sambungan atau rantaian ulama itu juga secara tidak langsung menunjukkan pengiktirafan terhadap usaha ulama yang telah bersusah-payah meriwatkan hadith. Maka atas sebab itulah kita perlu meminta izin dari para syeikh untuk menerima hadith Rasulullah saw ini. Ulama di kalangan sahabat telah bermusafir ke Syam dari Madinah dimana perjalanannya pergi sahaja memakan masa selama sebulan semata-mata hendak meriwayatkan satu hadith sahaja. Kata Syeikh, beliau bermusafir seorang diri ke pelbagai negara seperti Sudan, Dubai, Turki, Damsyik dan sebagainya untuk meriwayat hadith. Apabila berhadapan dengan masyaikh, hanya dua perasaan yang timbul iaitu takut dan harap. Takut jika diuji oleh masyaikh manakala harap, mudah-mudahan masyaikh akan mengijazahkan hadith berkenaan.

[1] Digelar Syeikh Syafi’i Saghir (Maksudnya Syafi’i kecil)
[2] Ada waqaf yang bernama waqaf Jibril

Syarah khas Ramadhan dengan merujuk kitab Sairus Salikin - Syeikh Ahmad Fahmi ZamZam di Desa Vista

*Catatan bebas ana pada 16 Ogos 2009
Orang yang beriman tertunggu-tunggu, rindu akan kedatangan Ramadhan untuk mengerjakan ibadah puasa. Puasa tidak dianggap bebanan sebaliknya satu anugerah. Sabda Nabi saw, Andainya orang tahu ganjaran bulan Ramadhan maka sudah tentu semua orang mengharapkan agar semua bulan adalah bulan Ramadhan. Sebab apa? Sebab ganjaran dalam bulan Ramadhan terlalu banyak, berlipat kali ganda. Sabda Nabi saw, Barangsiapa bergembira dengan kedatangan bulan Ramadhan maka Allah swt mengharamkan jasadnya dari api neraka.[1] Kata Syeikh, mengerjakan ibadah puasa bukanlah satu kerja senang. Bukan senang hendak mengikhlaskan diri mengharungi bulan puasa yang tempohnya selama sebulan tanpa makan dan minum dan menahan diri dari perkara-perkara lain yang boleh merosakkan amalan puasa. Sebab itulah orang beria-ria menyambut kedatangan raya bagi meraikan kejayaan berpuasa selama sebulan. Walaubagaimanapun, apakah erti raya yang sebenarnya bagi umat Islam? Syeikh memetik pepatah Arab yang berbunyi, bukanlah hari raya bagi yang memakai baju baru tetapi raya itu ialah apabila takwa kita semakin bertambah dan bukanlah hari raya bagi orang yang ada rumah baru tetapi raya yang sebenar itu ialah apabila Allah mengampunkan segala dosa kita.
Puasa adalah pintu ibadat. Dalam bulan puasa, semua orang berlumba-lumba melakukan ibadat. Ada orang yang tak pernah bersedekah tetapi bila masuk bulan puasa ia mula bersedekah. Ada orang yang tak pernah bersolat tetapi sebaik masuk bulan puasa ia mula bersolat. Ada orang yang tak pernah mengaji tetapi bila masuk sahaja bulan puasa mulalah ia berkeinginan hendak mengaji. Itulah sebabnya bulan puasa itu dikatakan pintu ibadat kerana ia merangsang orang untuk berbuat atau menambah ibadah. Dalam bulan puasa, siang dan malam sentiasa hidup dengan ibadah. Di Mesir, adat orang disana ialah dengan menyalakan lampu-lampu bagi menghidupkan suasana malam. Tujuannya ialah untuk memudahkan orang ramai melakukan ibadah. Kata Syeikh, cara terbaik untuk menyambut Ramadhan ialah dengan menghiasi ibadah disebelah malamnya manakala cara terbaik untuk menyambur raya ialah dengan menghiasi diri dengan bertakbir memuji kebesaran Allah swt.
Adapun tentang niat berpuasa, kata Syeikh jika mengikut Imam Asy-Syafi’I, niat perlu dilakukan setiap malam. Walaubagaimanapun untuk malam pertama, niatlah untuk sebulan kerana jika terlupa untuk berniat sekurang-kurangnya niat untuk sebulan telah dilakukan. Mazhab Maliki berpegang kepada pendapat yang membenarkan niat sebulan ini. Adapun yang bermazhab Syafi’i jika terlupa untuk berniat disebelah malamnya bolehlah berpegang dengan pendapat Imam Malik ini[2].
Tentang berbuka puasa, seeloknya berbukalah dengan rutab. Susunan berbuka yang paling afdal ialah rutab diikuti dengan kurma dan kemudiannya air. Adab meminum air ialah dengan tiga kali teguk. Setiap teguk itu hendaklah dijarakkan gelas sebelum meneguk untuk yang berikutnya.

[1] Hadith ini tarafnya dhaif
[2] Maksudnya memakai niat selama sebulan (dengan syarat telah berniat untuk sebulan di malam pertama Ramadhan)

Kiamat Hampir Tiba - syarah dan khatam oleh Syeikh Ahmad Fahmi ZamZam di Desa Vista

*Catatan bebas ana pada 16 Ogos 2009

Mengikut pendapat Imam Ibnu Hajar, apabila matahari terbit di tempat tenggelamnya maka ia menunjukkan telah berlaku kecelaruan sistem alam cakerawala. Ini juga menunjukkan betapa kiamat sangat-sangat hampir terjadi dan ia termasuk dalam tanda-tanda besar kiamat. Maksud matahari akan terbit di tempat tenggelamnya ialah matahari akan terbit dari sebelah barat. Pada ketika ini, pintu taubat akan tertutup. Di dahi manusia akan tertulis samada Islam atau Kafir. Pada masa itu, jika ada orang kafir hendak masuk Islam pun, ia sudah tidak berguna lagi. Keadaan ini samalah seperti menjelang ajal. Apabila roh sudah sampai ke halkum maka pintu taubat orang itu sudah tertutup Firaun ketika di ambang maut akhirnya mengaku akan kebenaran ajaran yang dibawa oleh Nabi Musa as tetapi ia sudah terlambat kerana rohnya sudah sampai di halkum. Ketika dia mengaku beriman, melaikat membalasnya dengan mengatakan, Apakah sekarang ini baru kamu hendak beriman sedangkan kamu terlalu banyak melakukan kerosakan. Pada ketika itu, pintu taubatnya sudah pun tertutup. Berbalik kepada cerita matahari terbit dari sebelah barat tadi, orang yang mengaku beriman juga sudah tidak dikira lagi imannya. Kenapa iman dan islam orang ramai pada ketika itu tidak diterima? Ini adalah kerana bukti kebenaran Islam itu terlalu jelas. Apabila matahari mula terbit dari sebelah barat, ini bermakna bahawa kiamat itu benar-benar akan berlaku. Kata Imam Qurtubi, apabila matahari terbit dari barat, semua manusia menjadi sangat takut sehingga putus segala syahwatnya. Tetapi pada ketika itu segala taubatnya sudah tidak diterima lagi.
Tanda besar seterusnya ialah keluarnya binatang yang sangat ganjil. Binatang ini akan mengecop hidung orang ramai samada mereka itu kafir atau beriman. Di hari-hari terakhir sebelum berlakunya kiamat, Islam akan luntur seperti lunturnya corak pada kain. Islam tidak lebih sekadar ritual zahir sahaja. Orang ramai sudah tidak memahami ajaran yang terkandung dalam Islam. Kata Syeikh, pada masa ini pun ramai orang yang tidak mengerti tentang makna-makna dalam sembahyang. Orang ramai hanya sekadar rukuk, sujud dan sebagainya tanpa memahami makna yang terkandung didalamnya. Di hari Kiamat kelak, orang ramai sudah tidak tahu cara hendak bersembahyang. Kata Syeikh, beliau pernah melihat sekelompok orang Islam yang tidak tahu bersembahyang. Persitiwa itu berlaku pada tahun 1993 ketika Syeikh berkunjung ke Samarkand. Sewaktu solat Jumaat di Masjid Syeikh Ubaidullah, syeikh duduk di saf terakhir. Lalu ternampaklah kelibat manusia yang duduk di taman-taman masjid. Sehinggalah usai solat pun, mereka tetap berada berada di taman itu. Lalu bertanyalah Syeikh kepada orang tempatan, apa sebabnya mereka tidak bersolat? Jawab orang tempatan disitu, Mereka memang tak reti sembahyang. Tanya Syeikh lagi, kalau tak tahu bersolat kenapa mereka datang? Jawab penduduk tempatan itu, Mereka datang ke masjid sebab nak menghadiri upacara pengebumian jenazah ahli keluarga mereka. Perihal sekelompok manusia yang tidak tahu bersolat di Samarkand ini adalah kesan dari cengkaman pemerintah komunis yang menghalang penduduk dari menunaikan ibadah. Kata Syeikh, masjid Abu Laits al-Samarkandi (penulis kitab Tanbihul Ghafilin yang terkenal itu) telah ditutup oleh komunis bagi mengalang orang Islam dari beribadat. Amat menyedihkan apabila ada orang Islam yang tidak tahu beribadat pada waktu itu. Baiklah ketika peristiwa akhir zaman berlaku, al-Quran akan diangkat. Ayat al-Quran akan hilang pada suatu malam. Kata Syeikh, al-Quran ‘merajuk’ kerana sudah tidak ada orang hendak mengamalkannya. Lalu al-Quran naik kembali ke sisi Allah Taala. Apabila peristiwa ini berlaku, ia menandakan bahawa kiamat sudah terlampau dekat. Kiamat tidak akan berlaku selagi masih ada orang mengucapkan Allah, Allah. Ini bermakna pada ketika kiamat hendak berlaku, kejahilan umat terlampau dahsyat.
Selain al-Quran, kaabah akan diruntuhkan. Yang akan menghancurkannya ialah orang Habsyah yang bergelar Dzus-Suwaiqatain yang bermakna orang yang kedua-dua betisnya kecil. Pada ketika itu, tidak ada lagi orang yang mengerjakan tawaf. Lalu kata Syeikh, seperti al-Quran, kaabah juga sebenarnya ‘merajuk’. Asap tebal akan keluar ke muka bumi selama 40 hari. Keluarnya asap ini akan menyebabkan semua aktiviti tergendala. Orang Islam akan terkena penyakit selesema manakala orang kafir akan mengalami kembung perut dan asap akan keluar dari perutnya. Selepas itu, datang angin lembut dari Yaman. Orang Islam (walaupun sekadar hanya boleh menyebut La Ilaha Illallah) yang mencium angin itu akan mati terlebih dahulu. Yang tinggal hanyalah orang jahat dan kafir. Manusia yang tinggal ini akan digoda syaitan supaya menyembah berhala. Pada ketika ini, tidak ada siapa pun yang boleh menyebut Allah, Allah. Manusia sudah hilang rasa malu dan akhlaknya tidak ubah seperti binatang. Apabila keadaan ini berlaku, ianya diumpamakan seperti perempuan mengandung yang sudah cukup bulan. Maknanya kiamat hanya menunggu masa sahaja. Kemudian gempa bumi yang besar akan berlaku di timur, barat dan Semenanjung Arab. Api besar akan muncul. Api besar ini akan menghalau manusia untuk berhimpun di utara Syam. Israfil akan meniup sangkakala pertama yang disebut nafkhatul faza’. Pada waktu itu, semua orang akan terkejut dan memandang ke langit. Orang yang berada di luar rumah tidak akan sempat balik ke rumah. Israfil meniup sangkakala yang kedua yang bermana nafkhatul sha’q. Sebaik ditupu sangkakala ini, semua benda hancur lebur termasuk Israfil yang meniup tadi kecual 10 perkara iaitu Arasy, Kursi, Lauhul Mahfuzh, Qalam, Syurga dan Neraka dan seisi keduanya, bidadari, kanak-kanak pelayan syurga, roh-roh, jasad para Nabi, jasad syuhada dan sulbi (benih) manusia yang sebesar biji beras yang terletak di tulang punggung manusia. Pada ketika Israfil meniup sangkakala yang ketiga yang bernama nafkhatul ba’st, semua hidupan dihidupkan semula.

Catatan ketika soal jawab antara hadirin dengan Tuan Syeikh
1. Ketika manusia berwukuf di padang Arafah, iblis dan syaitan juga sebenarnya turut berkumpul tetapi di satu tempat yang bernama Wadi Urana (lokasinya sebelum Masjid Ibrahim). Iblis dan syaitan akan menangis ditempat ini apabila melihat semua manusia telah diampun dosanya. Kata iblis dan syaitan, Aku menggoda manusia ini selama berpuluh tahun tapi akhirnya dia datang ke Arafah dan meminta ampun lalu Allah mengampunkan semua dosanya. Peristiwa ini hendak menggambarkan betapa berdoa ketika wukuf di Arafah ini sangat mustajab dan diperkenankan Allah swt
2. Orang kafir yang masuk Islam sebelum menjelang ajal (ketika roh belum sampai lagi ke halkumnya) akan diampun segala dosanya bahkan dosanya juga pasti tidak banyak. Contohnya kisah tukang-tukang sihir Firaun yang akhirnya menerima hidayah dari dakwah Nabi Musa as. Ketika berlawan sihir dengan Nabi Musa as, tukang-tukang sihir ini akhirnya mengakui mukjizat Nabi Musa as dan kebenaran ajaran yang dibawa oleh Nabi Musa as. Mereka tanpa ragu-ragu langsung beriman. Peristiwa ini membangkitkan kemarahan Firaun lalu menyeksa mereka dengan menyalib sehinggalah mereka mati. Mereka ini langsung ke syurga kerana mereka tidak berbuat dosa. Sebaik mereka beriman, dosa-dosa mereka yang lepas diampunkan Allah swt. Begitu juga dengan peristiwa Ikrimah anak kepada pembesar Quraisy yang terkenal dengan kejahatannya iaitu Abu Jahal. Ketika Rasulullah saw membebaskan Makkah dari cengkaman kafir Quraisy, baginda saw mengisytiharkan nama-nama 6 orang yang jika ditemui mereka ini maka bunuh saja (sekiranya mereka tidak memeluk Islam). Salah seorang dari nama itu ialah Ikrimah. Keenam-enam nama yang disebut oleh Rasulullah saw ini terkenal dengan kejahatan mereka menyeksa orang Islam. Mendengar pengisytiharan Rasulullah saw itu, Ikrimah bersegera lari ke Yaman. Isterinya lalu berjumpa Rasulullah saw. Tanya Ummu Haram isteri Ikrimah, “Ya Rasulullah, betulkah jika Ikrimah masuk Islam maka engkau akan terimanya?” Jawab baginda saw, “Benar, aku menerimanya”. “Apa tandanya?” Tanya isteri Ikrimah lagi. “Kamu berikan selendang aku ini kepada Ikrimah dan suruh dia kemari.” Selendang itu diberikan sebagai tanda pengenalan bahawa Ikrimah dilindungi oleh Rasulullah saw sepanjang perjalannya pulang dari Yaman untuk menemui Rasulullah saw. Pada ketika itu dikhuatiri Ikrimah akan dibunuh oleh para Sahabat jika mereka menemuinya. Oleh itu, dengan adanya selendang Nabi saw disisinya, para sahabat tidak akan mengapa-apakan beliau. Ketika bertemu Rasulullah saw, Ikrimah bertanya, “Wahai Rasulullah, saya sedia masuk Islam tetapi dengan syarat, engkau ampunkan dosa aku”. Lalu Rasulullah saw menjawab, “Ketahuilah kamu wahai Ikrimah! Apabila engkau memeluk Islam maka segala dosa engkau terampun semuanya”.
3. Orang yang murtad adalah orang yang mempermainkan agama. Jika dia memeluk kembali Islam maka dia perlu bertaubat dan segala amalan sepanjang dia murtad wajib diqadha’.

Syarahan Khas Syeikh Nuruddin sempena menyambut kedatangan Ramadhan di Masjid Negara

*Catatan bebas ana pada 15 Ogos 2009

Semua hari-hari dan acara-acara penting mempunyai persediaan yang tersendiri. Kita membuat persediaan yang rapi untuk bersolat Jumaat walaupun solat itu hanya berlangsung antara 30 hingga 40 minit sahaja. Dihari Jumaat kita membuat tidak kurang 40 amalan kebaikan seperti mandi Jumaat, mengerat kuku, memakai bau-bauan, memakai baju putih, pergi awal ke masjid, membaca al-Quran dan banyak lagi. Begitu juga dengan mengerjakan ibadah haji. Walaupun ibadah tersebut hanya berlangsung sekitar 6 hari tetapi persediannya mungkin bertahun-tahun. Untuk pergi ke Makkah, seseorang itu perlu menabung bertahun-tahun lamanya, kemudian menjalani kursus. Itu belum lagi dengan persediaan ketika mengerjakan haji. Bermacam-macam persediaan perlu dilakukan bagi mencapai haji yang sempurna yang berkualiti dari sisi pandang Islam. Untuk menyambut hari kemerdekaan pun begitu juga. Walaupun ia hanya berlangsung sehari tetapi persediaannya berbulan-bulan. Pelbagai protokol, jemputan dan latihan diadakan bagi menyambut hari tersebut. Padahal kemerdekaan itu hanyalah sebagai satu simbol atau lambang yang tidak lebih dari melahirkan perasaan kebebasan dan belenggu cengkaman penjajah. Sedangkan kemerdekaan yang sebenarnya bagi umat Islam ialah membebaskan diri dari dosa dan neraka dan seterusnya mendapat rahmat dari Allah Taala. Lalu begitu jugalah dalam persiapan kita menyambut Ramadhan. Kita perlu bertanya kepada diri kita apakah persediaan kita dalam mengharungi bulan Ramdhan yang tempohnya selama 1 bulan itu? Sesiapa yang berpuasa dalam bulan Ramadhan dengan penuh iman dan ikhlas pastinya akan mendapat ganjaran yang tidak terhitung dari Allah swt. Sebab itulah disebut bahawa 10 hari yang pertama dalam bulan Ramadhan menandakan curahan rahmat Allah swt, 10 hari berikutnya dalam bulan Ramadhan menandakan maghfirah (keampunan) dari Allah swt dan 10 hari terakhir menandakan pembebasan diri kita dari api neraka. Berpuasa mengajar kita erti sabar. Dengan berpuasa kita perlu menahan diri bukan sahaja dari makan dan minum tetapi juga pandangan, penglihatan dan hati kita. Seharusnya kita menjauhkan diri dari perkara-perkara makruh dan syubhah kerana boleh mengurangkan pahala puasa. Janganlah kita mencemarkan kemuliaan bulan Ramadhan dengan membuat perkara-perkara yang tidak sepatutnya dilakukan. Sepatutnya puasa itu hendaklah diiringi dengan ibadah lain yang berkualiti khususnya membaca al-Quran. Syeikh memetik sabda Nabi saw yang lebih kurang maksudnya, Sesungguhnya al-Quran dan puasa itu akan memberi syafaat pada hari Kiamat kelak. Al-Quran menyatakan, Ku halang dia dari dibakar api neraka kerana dia membacaku setiap malam. Al-Quran juga menjadi peguam kita dihari akhirat kelak. Orang yang membasahkan lidahnya dengan bacaan al-Quran pasti akan dapat meminum air dari telaga Kautsar. Beruntunglah bagi orang-orang yang berjaya meminum air dari telaga Kautsar. Cawannya sahaja umpama bintang-bintang dilangit. Airnya lebih manis dari madu, lebih putih dari susu. Sesiapa yang meminumnya tidak akan dahaga buat selamanya.
Berbalik kepada cerita mencemar kemuliaan bulan Ramadhan tadi, golongan ini sebenarnya adalah syaitan-syaitan dari kalangan manusia. Mereka ini membiarkan bau-bau masakan menusuk ke rongga manusia, mencabar manusia dalam mengerjakan ibadah puasa. Mereka merosakkan ketenangan dan kekhusyukan orang yang sedang berpuasa. Begitu jugalah dengan kelompok syaitan-syaitan manusia yang membiarkan maksiat berleluasa di bulan puasa. Aktiviti maksiat diteruskan seakan-akan mencabar orang-orang yang sedang berpuasa. Sebab itulah puasa ini bukanlah suatu ibadah yang mudah untuk dilaksanakan. Maka tidak hairanlah apabila puasa ini juga akan memberi syafaat kepada orang yang berpuasa di akhirat kelak.
Dalam 10 hari terakhir, Nabi saw beriktikaf di masjid. Bahkan isteri-isteri baginda saw turut serta beriktikaf dimasjid. Selepas menguatkan ikatan di pinggangnya, Nabi saw akan beriktikaf dimasjid. Dalam hal ini, Syeikh teringat pengalamannya ketika berada di Mesir. Kata Syeikh, pemuda Mesir sangat gigih mengerjakan ibadah pada 10 malam terakhir lebih-lebih lagi pada malam 27. Pemuda Mesir ini dari segi kehidupannya samalah seperti pemuda bangsa lain. Mereka juga berhibur, bersantai dan sebagainya tetapi apabila masuk bulan Ramadhan, khususnya pada 10 malam terakhir, mereka akan meninggalkan semua bentuk hiburan. Masjid melimpah-ruah sehingga berbatu-batu jauhnya. Yang tidak pernah menangis dan merintih akan menangis dan merintih di waktu itu. Selain Mesir, suasana di Makkah dan Madinah juga begitu. Umat Islam disana tidak putus-putus mengerjakan ibadah dalam bulan puasa. Semuanya berlumba-lumba membuat kebajikan bermula dari waktu berbuka hingga ke sebelah malamnya.

Catatan ketika sesi soal jawab antara hadirin dengan Tuan Syeikh

1. Nuzul Quran jatuh pada 17 Ramadhan. Nuzul Quran merujuk kepada peristiwa mulanya penurunan al-Quran secara beransur-ansur. Lailatul Qadar pula merujuk kepada hari dimana al-Quran telah sempurna atau lengkap diturunkan.
2. Ubat-ubatan yang dimasukkan ke dalam badan menerusi suntikan tidaklah membatalkan puasa kerana ubat ini masuk menerusi liang roma. Ubat-ubatan yang dimasukkan melalui rongga badan yang bukan atas tujuan kesihatan maka puasanya adalah terbatal.
3. Tidak batal puasa bagi seorang yang mandi di kolam dari pagi sampai ke petang asalkan tidak masuk air ke dalam rongga. Air yang meresap kedalam liang roma tidak membatalkan puasa.
4. Helah yang digunakan untuk mengelakkan kafarah di bulan puasa hukumnya adalah haram. Sebagai contoh, seseorang berbuka puasa terlebih dahulu sebelum melakukan jimak dengan tujuan hendak mengelakkan kafarah. Dalam hal ini, mazhab Imam Maliki berpendapat bahawa selain haram, orang yang melakukannya tetap juga akan kena kafarah.

Rahsia Puasa - Sairus Salikin disyarah oleh Syeikh Ahmad Fahmi ZamZam di Masjid al-Falah USJ 9

*Catatan bebas ana pada 15 Ogos 2009

Rahsia Puasa
Puasa termasuk dalam rukun Islam. Rukun itu dalam bahasa Arab, manakala dalam bahasa kita disebut tiang. Jadi apabila menyebut tentang tiang, dapatlah kita gambarkan betapa pentingnya puasa dalam agama kita. Iman pula terbahagi kepada dua. Separuh dari iman adalah sabar manakala separuh lagi ialah syukur. Separuh dari sabar pula ialah puasa. Ini bererti puasa itu ialah ¼ daripada iman. Jika pahala sabar itu sudah tidak terkira banyaknya maka puasa pun begitu juga sebab puasa terkandung didalam sabar. Ganjarannya sangat banyak. Tentang ganjaran puasa ini, ianya terserah kepada Allah swt. Maksudnya terpulang kepada Allah swt untuk menentukan ganjarannya. Ini menunjukkan betapa ganjaran puasa itu tidak terhitung banyaknya. Ganjaran puasa berbeza dengan amalan lain dimana ada disebut tentang nilai ganjarannya. Sebagai contoh, setiap pekerjaan yang baik akan dibalas dengan 10 kali ganda secara minima dan boleh mencapai 700 kali ganda secara maksima. Berkenaan dengan puasa pula, Allah membalasnya tanpa menetapkan nilai ganjaran, maknanya terlalu banyak ganjaran sehingga tidak terhitung oleh kita. Bagaimana kita hendak mengetahui nilai ganjaran yang dikatakan terlalu banyak itu? Kata Syeikh, dalam istilah Arab, angka 7 itu sudah cukup untuk melambangkan kuantiti yang sangat banyak. Bila disebut tentang ganjaran maksima 700 kali ganda, ia sebenarnya merujuk kepada nilai ganjaran yang sangat banyak. Jadi bayangkanlah dengan ganjaran puasa yang melebihi dari nilai itu. Tambah Syeikh, sememangnya angka 7 itu sangat istimewa dalam Islam. Nilai angka 7 itu digunakan untuk mengelilingi tawaf dan mengerjakan saie. Begitu juga dengan jumlah orang yang masuk kedalam syurga tanpa hisab yakni seramai 70,000 orang seperti yang disebut dalam hadith Nabi saw. Menurut Imam Tirmidhi, jumlah 70,000 orang itu bukanlah satu jumlah yang tepat sebaliknya lebih dari jumlah yang disebut itu. Ini adalah kerana dalam hadith yang diriwayatkan oleh Imam Tirmidhi ada menyebut bahawa setiap orang yang dimasukkan kedalam syurga tanpa hisab boleh memberi syafaat kepada 70, 000 orang lain. Kata Syeikh, di hari akhirat kelak, tiga golongan yang boleh memberi syafaat ialah para anbiya dimana syafaat diberikan kepada umatnya, para ulama dimana syafaat diberikan kepada muridnya dan para syuhada diimana syafaat diberikan kepada ahli keluarganya.
Bau mulut orang yang berpuasa disebut khuluf. Bau ini akan keluar atau muncul selepas gelincir matahari (zohor). Bau ini jangan dihilangkan kerana itulah tanda seseorang itu mengerjakan ibadah puasa. Makruh bersiwak selepas gelincir matahari kerana ia akan menghilangkan bau mulut tetapi jika hendak menghilangkan bau mulut selepas bangun tidur, itu tidak mengapa. Kata pengarang kitab besar dalam ilmu fiqh “Kifayatul Akhyar”, makruh menghilangkan bau mulut kerana puasa selepas gelincir matahari. Yang dimaksudkan dengan rongga mulut ialah kawasan makhraj sebutan huruf ha (ekor) dan ‘ain. Apabila sesuatu benda dimasukkan hingga ke kawasan ini maka terbatallah puasa. Sebaliknya jika hanya mencicipkan makanan di bibir lidah kemudian meluahkannya maka perbuatan itu tidaklah membatalkan puasa. Balgham atau kahak jika berada diluar mulut atau melepasi rongga tidak boleh ditelan semula kerana ia akan membatalkan puasa. Betapa besar ganjarannya bagi orang yang berpuasa. Salah satu darinya ialah dibenarkan memasuki pintu syurga yang bernama ar-Rayyan. Kata Syeikh, pintu ini umpama kelab di zaman sekarang. Hanya orang berpuasa sahaja yang boleh menjadi “ahli kelab” yakni berjaya memasuki pintu syurga ar-Rayyan itu. Dalam hal menentukan awal Ramadhan dan akhir Ramadan, umat Islam hendaklah melihat anak bulan. Untuk melihat anak bulan bagi menetapkan awal Ramadhan, memadai dilihat oleh seorang tetapi untuk menetapkan awal Syawal, maka ia perlu disaksikan oleh dua orang.[1] Hikmah melihat anak bulan ini ialah untuk menggambarkan betapa besarnya hari-hari tersebut dalam taqwim Islam. Kebesaran hari-hari tersebut melebihi dari kebesaran segala raja kerana Ramadhan membawa ganjarannya yang sangat banyak yang tak terhitung oleh kita. Justeru, kita tidak boleh menetapkan permulaan Ramadhan semata-mata berdasarkan rukyah sebaliknya perlu membuat persiapan untuk melihat anak bulan. Secara logik, mana mungkin kita menetapkan segala kemahuan raja sebaliknya kita hendaklah menunggu ketibaan raja dan menuruti kemahuannya. Begitu juga dengan bulan Ramadhan yang merupakan raja segala bulan. Kedatangannya ditunggu bukannya ditetapkan. Sebagai raja, Ramadhan melimpahkan segala ganjarannya kepada ‘rakyat’nya. Kita sebagai rakyat perlulah mencari dan mengutip ganjaran itu tetapi untuk mencari dan mengutip ganjaran itu maka kita perlulah membuatr persiapan yang sewajarnya. Sedangkan nak menyambut raja pun memerlukan persiapan yang rapi, inikan pula Ramadhan yang ganjarannya adalah tidak terhitung banyaknya. Maka kita hendaklah bersedia menghadapinya. Tentang menyambut ketibaan Ramadhan ini, ia bukanlah satu perkara bida’ah. Nabi saw menyambutnya dengan cara menyampaikan khutbah pada hari terakhir bulan Sya’aban. Dalam khutbah tersebut, Nabi saw memaklumkan tentang kelebihan-kelebihan bulan Ramadhan. Hadith saw tentang sambutan awal Ramadhan ini ada diriwayat oleh Tabrani ra yang berasal dari hadith yang diriwayat oleh sahabat besar, Salman al-Farisi. Jika Nabi saw menyambut Ramadhan, maka apatah lagi kita? Kita hendaklah membuat persiapan yang rapi dalam menghadapi ketibaan Ramadhan. Persiapan menyambut Ramadhan ini samalah seperti orang yang masuk dalam gua lalu mengutip segala macam permata yang terkandung didalamnya. Orang yang bersedia akan mengutip segala macam permata seperti yaqut, zubarjad, zamrud dan sebagainya sebaliknya orang yang tidak bersedia akan terkial-kial mencari batu permata malah mungkin tidak mengenal langsung batu permata yang benar-benar berharga. Begitulah juga dengan persediaan Ramadhan. Kata Syeikh, orang yang benar-benar bersedia akan mengutip segala ganjaran yang ditawarkan dalam bulan Ramadhan sebaliknya orang-orang yang tidak bersedia akan berada dalam kerugian kerana tidak tahu ganjaran apa yang hendak dikutipnya. Bulan puasa ibarat hadiah untuk melepaskan diri dari api neraka. Setiap hari ada 1000 nama yang akan dibebas dari neraka. Sebab itulah kata Syeikh, imam di Makkah bila sampai sahaja pada doa, “Ya Allah, Lepaskan leher kami dan leher ibubapa kami dari api neraka”, mereka akan berasa sebak dan menangis. Begitulah besarnya rahmat bulan Ramadhan kepada umat Islam. Sambung syeikh tentang ganjaran di bulan puasa terlalu banyak. Bayangkanlah dengan hanya berpuasa sehari sahaja, ganjarannya adalah khemah yang diperbuat dari mutiara yang besar yang ditebuk didalamnya lalu tersimpan didalamnya bidadari-bidadari dan pelbagai lagi macam ganjaran yang tidak tergambar difikiran kita. Tentang perkara ini, ia ada disebut dalam hadith sahih yang diriwayatkan oleh Ibnu Khuzaimah. Harus dingatkan disini bahawa kewajipan bagi umat Islam adalah berpuasa penuh dibulan Ramadhan, maka bayangkanlah ganjaran yang dikurniakan Allah swt kepada umat Islam apabila menyempurnakannya. Memang tidak dapat digambar oleh akal fikiran kita tentang nikmat syurga. Kata syeikh, pernah satu masa dulu dizaman Raja Yaznajir, Raja Iran kerajaan Sasanid terakhir mempunyai beribu-ribu tukang masak, pelayan dan penyanyi. Apabila ditewaskan oleh kerajaan Islam dibawah khalifah Umar al-Khattab, raja ini pun lari bersama pengikutnya. Dibawanya bersama 1000 orang tukang masak dan 1000 orang biduan. Ditengah jalan, raja ini menangis kerana hilang segala kemewahan yang dikecapinya selama ini. Bagi raja ini, beliau sudah mengecapi segala kemewahan dunia yang padanya tidak ada tandingannya tetapi kata Syeikh, nikmat dunia yang dikecap oleh raja itu ‘tak sampai celah kuku pun’ apabila dibandingkan dengan nikmat syurga. Maknanya nikmat syurga itu berkali-kali ganda yang tidak dapat dicapai oleh akal fikiran kita untuk menggambarkannya. Sambung kisah raja tadi, sebenarnya rakyat Iran berasa gembira apabila rajanya ditumbangkan oleh kerajaan Islam. Rakyat Iran telah lama menanti kedatangan Islam setelah mendengar khabar-khabar gembira tentang kesederhanaan cara hidup Islam dan keadilan Islam. Sebelum ini, raja menzalimi mereka dengan mengenakan cukai yang tinggi sedangkan mereka hidup miskin sebaliknya dengan kedatangan Islam harta-harta milik orang kaya diagihkan kepada orang miskin menerusi kutipan zakat.
Nikmat berpuasa juga tergambar ketika waktu berbuka. Berbuka puasa itu ibarat seseorang yang telah sampai ke destinasi yang ditujuinya. Namun begitu berbuka puasa bukanlah untuk berpuas-puas secara berlebihan. Sebaliknya berbukalah sekadar keperluan kerana banyak lagi ibadah lain yang perlu dilakukan. Puasa disebut sebagai pintu kepada ibadah lain. Masuknya bulan puasa bererti tersedialah peluang-peluang amalan yang tidak terkira banyaknya untuk seseorang mengerjakannya. Bayangkanlah, jika tidur juga dikira ibadah dalam bulan puasa, apatah lagi jika mengerjakan ibadah lain yang sudah tentu berlipat kali ganda ganjarannya. Seperti yang disebut tadi, puasa itu ibarat pintu kepada amalan lain. Seseorang yang tidak pernah menjejakkan kaki ke masjid sekurang-kurangnya pasti akan menjejakkan kaki ke masjid samada untuk berbuka puasa atau mengerjakan solat tarawih. Apabila masuk sahaja bulan Ramadhan, pintu syurga akan dibuka menandakan rahmat Allah swt terbuka luas manakala pintu neraka tertutup rapat. Apa buktinya? Dibulan puasa, tiada konsert yang dianjurkan. Tidak ada pertandingan bola atau sebarang hiburan atau sukan yang melalaikan. Inilah tanda betapa pintu syurga itu terbuka. Kata Syeikh, orang Arab amat sukakan bola tetapi bila sampai sahaja bulan Ramadhan, mereka akan meninggalkannya dan mengerjakan amal ibadah bersungguh-sungguh. Bahkan kanak-kanak pun mengerti tentang keberkahan bulan puasa dimana mereka sendiri akan menegur orang yang lebih tua jika didapati bercakap bohong. Itulah antara tanda-tanda pintu syurga dibuka dimana setiap orang berlumba-lumba membuat amal kebajikan. Syaitan pula dibelenggu bila masuk sahaja bulan puasa. Kata Syeikh, syaitan-syaitan yang dibelenggu atau dirantai itu adalah syaitan-syaitan yang berpangkat tinggi. Syaitan yang berpangkat rendah sebaliknya masih bebas. Syaitan-syaitan inilah yang menggoda manusia melakukan kejahatan dan maksiat dibulan puasa. Itulah sebabnya ada sekolompok manusia yang tidak berpuasa, melakukan maksiat dan kejahatan dalam bulan puasa. Walaubagaimanapun, maksiat dan kejahatan ini tidaklah sebanyak maksiat dan kejahatan diluar bulan puasa. Di luar bulan puasa, maksiat terlebih-lebih lagi bermaharajalela kerana syaitan-syaitan besar dibebaskan lalu menggoda manusia.
Sebenarnya syaitan ini mengalir dalam badan manusia seperti darah yang mengalir didalam badan. Kata Nabi Ayub, beliau merasa azab dalam badan apabila syaitan itu masuk menerusi tapak kakinya. Untuk menghalang syaitan ini dari berleluasa di dalam badan maka kita perlu sempitkan laluan syaitan ini. Caranya ialah dengan berpuasa.
Niat puasa dalam bulan Ramadhan berbeza dengan niat puasa sunat. Niat puasa dalam bulan Ramadhan perlu dilakukan disebelah malam yakni sebelum masuk waktu subuh[2] sedangkan niat puasa sunat boleh sahaja dilakukan asalkan belum tergelincir matahari[3] (masuk waktu zohor). Sekiranya seseorang itu berjimak disebelah malamnya, maka hendaklah ia mandi junub sebaik-baiknya sebelum masuk waktu subuh. Tujuannya ialah
bersedia untuk solat Subuh
mencuci bahagian badan sebersih-bersihnya. Jika mandi selepas waktu subuh dikhuatiri air akan masuk kedalam rongga kerana mandi perlu dilakukan dengan teliti.
Jika seseorang melakukan jimak sehingga melepasi waktu Subuh maka beliau
wajib imsak yakni menahan diri dari makan dan minum sama seperti orang berpuasa
wajib qadha puasa
wajib kafarah mengikut tertib iaitu lepaskan hamba, puasa dua bulan berturut-turut, bersedekah
Bagi orang yang tidak boleh menahan air maninya dari keluar ketika mendakap isteri maka hendaklah ia menjauhi perbuatan itu. Sekiranya mendakap juga maka hukumnya adalah haram.
Dua sunnah Nabi saw dalam bulan yang sangat dituntut dilakukan ialah bangun sahur dan tidur qailullah. Bangun sahur walaupun hanya makan sedikit amat besar hikmahnya kerana ia menguatkan badan. Tidur qailullah diwaktu tengahari yakni sebelum zohor selama 5 hingga 20 minit adalah sangat berfaedah kerana ia menyimpan tenaga yang diperlukan untuk bangun pada waktu malam. Walaubagaimanapun, orang yang berqailullah tetapi tidak bangun untuk menghidupkan malam samalah seperti orang yang bangun sahur tetapi tidak berpuasa. Oleh itu, sangat wajar orang yang qailullah menunaikan sembahyang malam dan begitu jugalah dengan sahur dimana siangnya, ia berpuasa penuh. Tentang makan sahur, adalah sunat ditakkhirkan amalan ini. Maksudnya, makan sahur itu lebih elok dikemudiankan setelah menghidupkan ibadah malam. Elok dilewatkan sahur supaya kita dapat menunaikan solat subuh. Sebaik-baiknya makanlah sahur sebelum waktu imsak. Ini adalah kerana bila masuk waktu imsak, kita sudah berhenti makan dan bersiap-sedia untuk menunaikan solat subuh. Jarak waktu imsak biasanya tidak jauh dengan solat subuh iaitu sekitar 10 minit sahaja. Berbalik kepada waktu berbuka, digalakkan kita berbuka dengan rutab[4] yang masih bertangkai dan basah. Di Makkah dan Madinah, bukan sesuatu yang aneh jika orang merayu-rayu agar orang ramai berbuka di tempat jamuan yang disediakannya. Ini adalah kerana mereka benar-benar faham bahawa menjamu orang yang berpuasa mendapat ganjaran yang tak terkira banyaknya. Kata Syeikh, ganjaran yang diperolehi itu ibarat fotostat ganjaran yang diperolehi oleh setiap orang yang berpuasa yang makan dimajlis jamuannya. Katakan ada 200 orang makan maka si penyedia makan itu akan mendapat kesemua ganjaran pahala dari 200 orang yang makan di jamuannya. Bayangkanlah betapa besar dan banyaknya ganjaran yang diperolehi oleh si penjamu tadi apatah lagi jika yang dijamunya itu orang-orang alim dan baik-baik belaka. Tentang perihal menjamu, kata Syeikh, pernah para Sahabat mengadu kepada Rasulullah saw tentang bagaimana mereka hendak menjamu orang sekiranya mereka tidak mampu. Lalu Rasulullah saw menjawab, jika tidak mampu sekalipun memadai jika menjamu orang ramai walaupun dengan air ataupun sebiji kurma dimana ganjarannya tetap tidak terhitung banyaknya disisi Allah Taala.
Kata Syeikh berbuka puasa di Tanah Suci amat berlainan sekali suasananya bahkan nikmatnya itu terungkap dengan kata-kata. Itulah ‘makanan’ yang paling sedap sekali kerana ia meliputi makanan rohani dan jasmani. Betapa tidak, pandangan menghadap ke Kaabah, beriktikaf pula di tempat yang paling mulia bahkan berbuka dengan rutab dan air zam-zam yang menjadi sunnah Rasulullah saw tentu sahaja memberikan satu nikmat dan perasaan yang tidak dapat digambarkan dengan kata-kata. Di Makkah dan Madinah, orang sentiasa berfikir dan berlumba-lumba untuk melakukan kebajikan dan mencari ganjaran pahala di bulan Ramadhan. Ada yang sanggup membayar beribu ringgit asal dapat menghantar dirinya ke masjid untuk menunaikan solat secara berjemaah. Ini adalah kerana mereka faham bahawa ganjaran pahala itu sangat besar disisi Allah Taala bukannya wang ringgit.
Tentang amalan menjamu ini, Syeikh teringat akan gurunya iaitu almarhum As-Sayyid Abul Hasan Ali al-Nadwi[5]. Gurunya itu membuat jamuan sepanjang bulan Ramadhan. Dikatakan setiap hari beliau menjamu tidak kurang dari 300 orang. Beliau akan duduk beriktikaf dimasjid, berbuka puasa di masjid bahkan turut bersahur di masjid. Di sebelah malam pula, beliau akan mengadakan program-program ibadah bagi menghidupkan malam Ramadhan. Dan begitulah rutinnya setiap hari didalam bulan Ramadhan. Bahkan beliau turut memberikan duit raya kepada anak muridnya.
Amalan membaca al-Quran adalah sangat-sangat dituntut dalam bulan puasa. Diriwayatkan bahawa Imam Asy-Shafi’i mengkhatam al-Quran dua kali sehari dalam bulan Ramadhan berbanding hari-hari biasa dimana beliau mengkhatam sekali sehari. Kaedah terbaik yang boleh diikuti ialah seperti yang diamalkan oleh ramai para Sahabat iaitu mengkhatam al-Quran seminggu sekali. Formulanya ialah 3, 5, 7, 9, 11, 13 dan mufassal. Angka yang ada dalam formula itu merujuk kepada bilangan surah dan tertib surah. Contohnya 3 ialah 3 surah yang perlu dibaca pada hati pertama mengikut tertib iaitu al-Baqarah, ali-Imaran dan an-Nisa dan begitulah seterusnya. Bagi yang rajin, mereka bolehlah mengkhatam 3 hari sekali (10 juzuk sehari). Apa yang penting dalam mengkhatam, adab bacaan seperti tartil dan memahami maksud yakni tadabbur perlu dijaga dan diberi penekanan supaya objektif sebenar membaca al-Quran itu tercapai. Kita hendaklah menguatkan azam menjadi ahli al-Quran agar sentiasa dekat dengan Allah swt. Kata Syeikh, sepatutnya cuti tahunan itu dihimpun dan digunakan untuk bulan Ramadhan. Dengan menghimpunkan cuti di bulan Ramadhan, dapatlah kita beriktikaf di masjid dan melipat-gandakan amal ibadah.

Catatan ketika sesi soal-jawab antara hadirin dengan Tuan Syeikh
1. Kalau selepas zohor, makruh bersugi mengikut Mazhab Imam Syafi’i.
2. Kalau berkumur, jangan mubalaghah (bersangat-sangatan) ketika berwudhu’. Kalau tertelan akan membatalkan puasa.
3. Hukum berpuasa selepas nisfu sya’ban adalah samada makruh atau haram (kecuali yang menjadi amalannya berpuasa sunat setiap Isnin dan Khamis). Jika seseorang itu baru hendak berpuasa sunat pada waktu tersebut sepatutnya ia melakukan pada awal-awal lagi yakni sebelum nisfu sya’ban bukan selepasnya.
4. Bagi bilal yang hendak azan ketika waktu berbuka, maka eloklah dia berbuka dahulu sebelum azan.
5. Untuk fidyah puasa nilainya ialah 1 cupak untuk setiap hari yang ditinggalkan.

[1] Kedatangan awal Ramadhan sangat diraikan oleh itu seorang sahaja melihatnya sudah memadai tetapi pemergian Ramadhan itu ditangisi, oleh itu perlu dua orang melihatnya bagi memastikan apakah benar anak bulan Syawal sudah kelihatan atau belum.
[2] Selain puasa dalam bulan Ramadhan, niat puasa untuk qadha dan nazar juga perlu dilakukan disebelah malam (yakni sebelum masuk waktu solat Subuh)
[3] Selagi masih belum melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa seperti makan, minum, muntah dengan sengaja, berjimak atau memasukkan sesuatu kedalam rongga dengan sengaja.
[4] Rutab lawannya balhun iaitu tamar yang belum masak.
[5] Wafat pada hari Jumaat, 23 Ramadhan ketika membaca surah al-Kahfi pada ayat, “Bawakan berita gembira……”. Pada hari kewafatannya, beliau sempat mandi Jumaat, berwangi-wangian dan pergi awal ke masjid. Orang yang menyembahyangkan jenazahnya sangatlah ramai sehinggakan solat ghaib turut diadakan di Makkah dan Madinah.

Ijtimak Malaysia - Bayan Subuh Maulana Saad - 10/07/2009

Ijtimak Malaysia - Bayan Subuh Maulana Saad - 10/07/09

* Teks ini telah diusahakan oleh saudara Kamarul Arifin Zainal Abidin (sahabat ana). Teks disalin semula dari rakaman yang telah dibuat (juga dilakukan oleh saudara Kamarul Arifin Zainal Abidin) pada hari Maulana Saad memberi bayan.

Hendaklah kita semua dengar dengan penuh tawajjuh, dengan penuh rasa kebesaran, dengan penuh rasa keagungan, dengan penuh tumpuan kerana kita berkumpul disini bukan sebagai satu adat. Kita berkumpul untuk dengar satu perkara yang sangat penting. Kita berkumpul untuk dengar tentang usaha yang telah dibuat oleh nabi-nabi dan Nabi Muhammad s.a.w, ianya adalah maksud kedatangan nabi-nabi dan maksud kedatangan Nabi s.a.w. Usaha ini merupakan usaha nabi-nabi. Bila dengar dengan penuh tumpuan dan tawajjuh barulah Allah s.w.t akan bagi faham. Kalau berlaku apa-apa kekurangan dalam tawajjuh kita, maka kesannya adalah akan berlaku kekurangan dalam agama. Kekurangan dalam memberi tumpuan pada perkataan-perkataan dakwah, akan memberi kesan pada agama. Kita kena yakin. Kalau tidak yakin dengan dakwah agama akan terbina dalam diri, maka kita tidak akan dapat menyempurnakan tuntutan-tuntutan dan takazah-takazah usaha dakwah ini. Selepas dengar dengan penuh tumpuan, kita kena buat 2 perkara. Pertama, kita dakwahkan apa yang kita telah dengar, sampaikan pada orang lain. Kedua, dakwah apa yang kita dengar dengan amalan kita (secara amali). Kita tunjukkan pada manusia apa itu agama dari segi amalan.

Dalam Quran Allah berfirman, ‘siapakah yang lebih baik perkataannya daripada mereka yang buat dakwah, mengajak manusia pada Allah s.w.t dan beramal soleh’. Dalam ayat ini Allah s.w.t terangkan bahawa jalan atau cara yang paling berkesan untuk seseorang itu hampir pada Allah s.w.t ialah melalui 2 perkara iaitu dakwah illallah dan amal soleh. Satu orang yang mengajak manusia kepada Allah s.w.t dan pada masa yang sama melakukan amal-amal soleh dalam kehidupan, inilah jalan yang paling berkesan, yang paling pasti untuk seseorang itu hampir dan dekat pada Allah s.w.t.

Dengan meninggalkan dakwah, seseorang itu tidak dapat istiqamah dalam amal. Mana-mana kaum yang meninggalkan dakwah, maka dengan mudah fikir dia, agama dia, pegangan dia akan ditinggalkan. Satu orang yang tinggalkan dakwah, dia akan mudah terkesan dengan perkara-perkara lain. Dia dengan mudah akan meninggalkan agama. Akan tetapi satu orang yang buat dakwah, menyeru manusia pada Allah s.w.t, maka Allah s.w.t akan bagi istiqamah dalam amalan agama. Perkara ini kita kena faham dan kena yakin. Tanpa melakukan dakwah, susah untuk seseorang itu untuk istiqamah dalam amal agama. Satu orang yang ada 2 perkara ini iaitu dakwah dan amal soleh, Allah s.w.t akan himpunkan dalam diri dia kekuatan untuk amalkan agama dan berpegang teguh pada agama dan dapat amalkan agama secara amali dalam kehidupan.

Satu orang sahabat, Abdullah bin Huzaifah, telah pergi ke Rom. Raja nasrani telah tawarkan pada dia bahawa kalau kamu tinggalkan Islam, tinggalkan Muhammad, kamu akan dapat separuh dari kerajaan Rom. Abdullah bin Huzaifah kata, bukan setakat separuh kerajaan, kalau bagi seluruh kerajaan Arab dan Rom pun, saya tidak sedia untuk tinggalkan agama yang dibawa oleh Muhammad s.a.w walaupun sekelip mata. Kekuatan ini datang bila seseorang itu buat dakwah, menyeru manusia pada Allah s.w.t dan beramal soleh. Oleh itu, khusus pada rakan-rakan seusaha dan seluruh umat Islam umumnya, kita kena ada keyakinan bahawa dengan kerja dakwah, Allah s.w.t akan sempurnakan agama, Allah s.w.t akan wujudkan kekuatan dalam diri kita untuk amalkan agama dalam kehidupan dan dapat berpegang teguh dengan agama.

Kesan khas dari dakwah ialah untuk bentuk iman. Bila seseorang itu melakukan dakwah, menceritakan kebesaran Allah s.w.t, maka Allah s.w.t akan bina iman. Inilah satu-satunya jalan untuk bina iman yang betul disisi Allah s.w.t. Sahabat-sahabat r.a selalu memperbaharui iman mereka. Orang beriman diperintahkan supaya beriman. Dengan perantaraan dakwah, adalah satu-satunya cara untuk bentuk iman dalam diri seseorang. Maulana Yusuf rah. kata apa sahaja perkara yang hendak diwujudkan dalam diri kita, kita datangkan perkara tersebut dengan tabligh. Apa sifat tabligh? Cara untuk menyampaikan maklumat ada banyak kaedah tetapi yang di maksudkan dengan tabligh ialah usaha yang telah dibuat oleh Nabi s.a.w atas sahabat-sahabat. Cara atau usaha yang mana Nabi s.a.w telah bangunkan sahabat-sahabat. Cara usaha tersebutlah yang kita kena wujudkan. Bila umat lakukan tabligh/menyampaikan dengan cara bagaimana Nabi s.a.w telah sediakan sahabat-sahabat, barulah dalam diri kita akan terbinanya iman. Bukan semata-mata sampaikan, bahkan cara menyampaikan adalah mengikut cara bagaimana sahabat-sahabat telah usaha atas iman mereka, maka barulah iman/yakin kita pada Allah s.w.t akan terbentuk. Perkara yang diberi penekanan oleh Nabi s.a.w dalam usaha dakwah ialah usaha atas yakin, ubah yakin dengan menceritakan kalimah lailahaillallah, cerita tentang kebesaran Allah s.w.t, sifat-sifat Allah s.w.t, ketauhidan Allah s.w.t, inilah dakwah yang telah dibuat oleh Nabi s.a.w dan sahabat-sahabat r.a.

Sahabat-sahabat seperti Abdullah bin Rahawa r.a, Muaz bin Jabal r.a, mereka pegang tangan sahabat-sahabat yang lain, duduk bersama dan menceritakan tentang kebesaran Allah s.w.t, kehebatan Allah s.w.t, keagungan Allah s.w.t. Perkara yang penting dalam dakwah ialah menceritakan sifat-sifat Allah s.w.t. Zikir kalimah lailahaillahllah memang ada kepentingannya, memang ada kelebihannya secara infradi, akan tetapi amat penting juga untuk seseorang itu bercakap tentang mahfum kalimah lailahaillahllah. Hari ini kita cuma luangkan sedikit masa untuk berzikir kalimah lailahaillallah tetapi kita punya percakapan dari pagi hingga malam adalah selain daripada Allah s.w.t. Usaha untuk bercakap tentang kebesaran Allah s.w.t telah hilang daripada umat, secara umumnya telah tiada dalam umat ini. Dimana-mana kita pergi hatta di dalam masjid-masjid pun tidak ada majlis yang bercakap tentang kebesaran Allah s.w.t, tentang perkara-perkara yang ghaib, tentang kehidupan akhirat, perkara ini telah hilang daripada umat.

Oleh itu, usaha kita hari ini sangat penting untuk bawa percakapan lailahaillallah ini, tentang mahfum kalimah lailahaillallah ini dalam percakapan harian kita. Kita lapangkan masa kita dari kesibukan dunia dan pergi jumpa manusia, cakap tentang Allah s.w.t, cakap tentang keagungan Allah s.w.t, cakap tentang kehebatan Allah s.w.t supaya Allah s.w.t keluarkan daripada hati kita keyakinan selain daripada Allah s.w.t, supaya hati kita tidak terkesan dengan segala benda yang ada di dunia ini, tidak terkesan dengan segala makhluk ciptaan Allah s.w.t, tidak terkesan dengan segala kebendaan-kebendaan. Dalam hati kita hanya ada yakin pada Allah s.w.t semata-mata.

Hari ini keyakinan kita pada ghairullah, keyakinan kita pada selain dari Allah s.w.t. Bila dalam hati ada keyakinan pada makhluk, maka kita akan jadi pengikut pada perkara tersebut. Agama telah keluar dari kehidupan umat bukan kerana kejahilan. Ilmu tentang agama ada, tetapi yakin tidak pada Allah s.w.t, yakin pada ghairullah menyebabkan walaupun dia ada ilmu tentang agama tetapi tidak dapat taat pada Allah s.w.t, tidak dapat amal agama dalam kehidupan.

Dakwah adalah untuk bina iman. Dakwah adalah untuk sempurnakan sifat ketaatan dalam diri kita. Sejauh mana iman yakin terbina dalam diri, sejauh itulah sifat taat akan datang dalam kehidupan. Maulana tekankan perkara ini supaya usaha atas iman, iaitu lapangkan masa, sediakan setiap orang Islam supaya mereka dapat bagi masa setiap hari untuk pergi jumpa manusia untuk bercakap tentang kebesaran Allah s.w.t, bercakap tentang keagungan Allah s.w.t, bercakap tentang kehebatan Allah s.w.t. Hari ini kita faham dakwah iman hanya untuk orang yang tidak beriman. Saya sudah beriman, saya sudah Islam, mengapa saya kena buat usaha atas iman? Ini salah faham. Allah s.w.t berfirman dalam Quran, ‘ya ai yu hal lazi na amanu aminu’. Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu beriman.

Orang-orang yang beriman telah diperintah oleh Allah s.w.t untuk memperbaharui iman. Sahabat-sahabat mempunyai iman macam gunung tetapi Nabi s.a.w telah perintah sahabat untuk perbaharui iman dengan percakapan mahfum kalimah lailahaillallah. Usaha atas iman adalah keperluan/hajat setiap orang Islam. Setiap orang Islam perlu usaha atas iman untuk bina dalam diri keyakinan pada Allah s.w.t dan untuk datangkan dalam diri sifat ketaatan pada perintah-perintah Allah s.w.t. Tanpa usaha atas iman, tanpa bercakap tentang kebesaran Allah, iman tidak akan terbina, bila iman tidak terbina, maka keyakinan hanya pada ghairullah, maka sifat taat pada Allah tidak akan datang.

Kita buat dakwah bukan untuk orang lain tetapi kita buat dakwah untuk keperluan diri kita sendiri. Kita cerita dalam percakapan tentang kehebatan Allah, kekuasaan Allah, yang berkuasa hanya Allah. Walau semua nabi dan rasul berkumpul untuk bagi hidayat pada satu orang tetapi jika Allah s.w.t tak nak bagi, maka orang itu tidak akan dapat hidayat. Walaupun nabi dan rasul dihantar sebagai asbab hidayat, sebagai perantaraan hidayat, tetapi nabi/rasul tidak boleh bagi hidayat, hanya Allah s.w.t sahaja yang boleh bagi hidayat.

Rasulullah s.a.w telah ditanya mengenai ashabul kahfi. Nabi s.a.w telah kata bahawa beliau akan bagi jawapan esok. Selama 15 hari wahyu tidak turun. Allah s.w.t tegur Nabi s.a.w kerana tidak cakap ‘insya’Allah’ iaitu jika dikehendaki oleh Allah s.w.t. Nabi s.a.w pun tidak ada kemampuan dengan apa yang hendak disampaikan, semuanya datang daripada Allah s.w.t. Beberapa perkara yang kita kena tekankan dalam dakwah kita, dalam percakapan, dalam usaha kita untuk meningkatkan iman. Pertama, kita kena banyak cakap tentang kebesaran Allah s.w.t, tentang kehebatan Allah s.w.t, tentang kudrat Allah s.w.t. Maulana Ilyas rah. kata, kalau hendak bagi nama pada usaha ini, ianya ialah pergerakan usaha atas iman. Maksud daripada usaha kita adalah untuk bina iman, untuk tingkatkan iman pada Allah s.w.t.

Pertama, kita cerita tentang kehebatan, kekuasaan Allah s.w.t. Kedua, kita kena ceritakan tentang nusrah/bantuan ghaib Allah s.w.t atas nabi-nabi dan rasul-rasul. Allah s.w.t telah ceritakan dalam Quran tentang kisah nabi-nabi terdahulu. Allah s.w.t berfirman, ‘Kami ceritakan pada kamu wahai Muhammad, semua kisah-kisah nabi dan rasul kepada kamu untuk mantapkan hati kamu’. Dalam Quran, Allah s.w.t perintah Nabi s.a.w, ceritakanlah, terangkanlah tentang kisah nabi ini, tentang kisah rasul itu. Walaupun yakin Nabi s.a.w telah sempurna pada Allah s.w.t, masih Allah s.w.t perintahkan pada Nabi s.a.w untuk ceritakan nusrah/bantuan ghaib Allah s.w.t pada nabi-nabi dan rasul-rasul.

Bagaimana Allah s.w.t telah bantu Ibrahim a.s daripada Namrud, bagaimana Allah s.w.t bantu Musa a.s daripada Firaun. Dengan cerita-cerita ini akan memantapkan iman kita pada Allah s.w.t. Dengan cerita-cerita ini kita akan nampak bagaimana bantuan Allah s.w.t datang, apakah asbab, apakah perantaraan untuk satu orang itu dapat bantuan/nusrah Allah s.w.t. Tetapi hari ini kita cerita kisah rasul dan nabi-nabi sebagai satu sejarah sahaja seolah-olah ianya telah berlaku dan tidak akan berlaku lagi selepas ini. Kita rasa bantuan ghaib Allah s.w.t tidak akan berlaku lagi selepas ini. Sedangkan ketetapan Allah s.w.t ialah bagaimana rasul-rasul dan nabi-nabi mendapat bantuan ghaib Allah s.w.t, maka semua orang beriman boleh juga mendapat bantuan ghaib Allah s.w.t. Cara untuk mendapat bantuan ghaib Allah s.w.t ialah bukan dengan perantaraan asbab, bukan dengan perantaraan kebendaan. Cara untuk mendapat bantuan ghaib Allah s.w.t ialah dengan perantaraan amal.

Ketetapan Allah s.w.t bukan dengan asbab zahiriah, turunnya hujan dari langit, keluarnya tumbuhan dari bumi, keluarnya susu dari binatang, ini bukan ketetapan Allah s.w.t. Kalau kita jadikan ini sebagai asbab, sebagai perantaraan, maka kita telah wujudkan antara kita dengan Allah s.w.t, ada makhluk. Bukan dengan asbab untuk kita ambil faedah daripada Allah s.w.t. Ketetapan Allah s.w.t adalah agama Allah. Agama yang dibawa oleh nabi-nabi dan rasul-rasul, itulah sebenarnya ketetapan Allah s.w.t. Itulah perantaraan untuk manusia ambil faedah daripada kudrat Allah s.w.t. Oleh itu, kita perlu ceritakan, bayankan, terangkan lagi dan lagi tentang kisah nabi-nabi dan rasul-rasul supaya keyakinan terbentuk dalam hati kita.

Hari ini, kita orang Islam, keyakinan kita pada kebendaan. Untuk ubah yakin ini, kita kena dakwah perkara ini supaya keyakinan semua orang Islam dapat dialihkan daripada keyakinan pada kebendaan kepada keyakinan pada Allah s.w.t.

Perkara ketiga yang perlu diceritakan dalam dakwah kita ialah tanda-tanda, alamat-alamat orang beriman pada Allah s.w.t. Nabi s.a.w bersabda, ‘ apabila kamu buat amal baik kamu akan rasa gembira, bila buat maksiat kamu akan rasa sedih, maka kamu adalah orang yang beriman pada Allah s.w.t’. Ini alamat iman. Ini tanda iman.

Perkara keempat yang perlu diceritakan ialah bantuan ghaib Allah s.w.t, nusrah ghaib Allah s.w.t pada sahabat r.hum. Bagaimana Allah s.w.t bantu mereka. Perkara ini kita kena cerita dalam dakwah kita supaya keyakinan tentang perkara ini datang dalam hati kita. Perantaraan untuk dapat bantuan Allah s.w.t, untuk ambil faedah daripada kudrat Allah s.w.t adalah dengan perantaraan amal. Umat ini perlu usaha atas amal-amal yang sama yang telah sahabat buat untuk dapat bantuan daripada Allah s.w.t.

Bila seseorang itu cerita tentang iman, cerita tentang alamat-alamat iman, maka akan datang dalam diri dia kepentingan iman. Satu orang yang tidak dakwah tentang iman, maka dia akan rasa iman dalam diri dia sudah cukup, sudah sempurna. Bila cerita tentang iman dan alamat-alamat iman satu orang itu dapat menilai iman dia dan dia akan dapati iman dia masih lemah dan dia perlu usaha atas iman. Natijah daripada usaha atas iman maka akan datang sifat taqwa dalam diri. Dalam Quran Allah panggil kalimah iman, lailahaillallah, juga sebagai kalimah taqwa. Segala tuntutan-tuntutan kalimah, semuanya berkaitan dengan orang beriman. Hari ini, kita anggap usaha atas iman untuk orang yang tidak beriman. Kita yang sudah ada iman tidak perlu usaha atas iman sedangkan orang yang berhak atas iman ialah orang-orang yang beriman itu sendiri. Selepas kita mengucap kalimah, segala tuntutan kalimah adalah diatas orang yang beriman, apa yang perlu dibuat, apa yang perlu ditinggalkan, muamalat, muasyarat, segalanya untuk orang yang beriman.

Orang beriman kena usaha atas iman sehingga datang dalam diri sifat taqwa, kekuatan untuk menyempurnakan segala perintah-perintah Allah s.w.t, meninggalkan segala larangan-larangan Allah s.w.t. Di zaman sahabat, sebagaimana usaha dijalankan supaya orang tidak beriman dapat beriman pada Allah s.w.t, lebih banyak usaha dijalankan supaya orang beriman dapat kekal dalam iman, dapat berterusan tunaikan tuntutan iman, perkara ini lebih banyak dibuat oleh Nabi s.a.w ke atas sahabat-sahabat r.hum. Bukan maknanya satu orang yang sudah ucap kalimah, tidak perlu usaha atas iman, bahkan dia kena usaha atas iman hingga dia dapat menyempurnakan segala perintah-perintah Allah s.w.t. Kita kena usaha atas iman kita sebegitu rupa sehingga datang dalam diri kita sifat taqwa.

Bila ada sifat taqwa, maka diri tidak dapat terima benda-benda yang haram. Contoh, kereta yang guna petrol tetapi telah dimasukkan diesel menyebabkan kereta itu tidak boleh bergerak. Begitu juga bila masuk benda yang haram dalam badan, bagaimana boleh kita bergerak untuk capai syurga Allah s.w.t. Perkara pertama, kena bawa muamalat mengikut hukum Allah s.w.t. Selagi mana muamalat tidak betul, ibadat tidak akan betul, ibadat tidak berguna, agama tidak berguna. Siapa yang dirikan solat telah dirikan agama, siapa yang tinggalkan solat dia telah runtuhkan agama. Agama sempurna bila ibadat sempurna. Ibadat sempurna bila muamalat sempurna. Bila dalam badan ada benda yang haram, ibadat kita tidak berguna. Sebagaimana pentingnya wuduk, tanpa wuduk solat tidak sempurna, ibadat tidak diterima oleh Allah s.w.t, begitu juga bila muamalat kita tidak sempurna, pendapatan dari sumber yang haram, maka ibadat tidak diterima oleh Allah s.w.t. Orang yang taqwa pada Allah s.w.t, dia tidak ambil benda yang haram seperti Abu Bakar sidiq r.a, satu orang telah bagi dia sesuap makanan, beliau telah makan dan kemudian tanya, ‘dari mana kamu dapat makanan ini?’ Orang itu jawab, ‘hasil dari kerja dahulu, sebagai tilik nasib’. Bila Abu Bakar r.a tahu ia adalah dari sumber yang haram, maka dia telah berusaha untuk keluarkan semula makanan yang telah dimakan. Beliau minum air banyak-banyak dan muntahkan sehingga makanan yang haram yang sudah masuk ke dalam perut dapat dikeluarkan balik. Tanda satu orang yang ada sifat taqwa pada Allah s.w.t, badannya tidak akan terima benda-benda yang haram. Makanan yang kita makan akan beri kesan pada fikir kita. Kalau makanan itu rosak, fikir akan rosak. Kalau kotor, fikir akan kotor. Kalau makanan itu suci, fikir pun suci.

Oleh itu sangat-sangat penting untuk kita betulkan kita punya muamalat. Bawa perintah-perintah Allah s.w.t dalam muamalat kita, kesucian (toharah) dalam pendapatan kita. Selagi pendapatan kita tidak bersih, selagi makan/minum tidak bersih, selagi itulah ibadat kita tidak sempurna. Selagi ibadat tidak sempurna, selagi itulah agama tidak sempurna. Oleh itu, kita kena usah atas iman. Kita wujudkan dalam diri kita sifat taqwa pada Allah s.w.t. Dengan sifat taqwa, dapat meninggalkan segala yang diharamkan oleh Allah s.w.t. Kita kena betulkan muamalat supaya datang kesempurnaan dalam ibadat, kesempurnaan dalam agama.

Pertama, kita kena ada yakin dalam amal. Dengan amal, Allah s.w.t akan bina kehidupan kita. Selagi mana yakin pada amal tidak datang pada diri kita, selagi itulah kita tidak dapat bawa perintah-perintah Allah s.w.t, tidak dapat bawa hukum-hukum Allah s.w.t dalam ibadat kita. Selagi ibadat tidak sempurna, selagi itulah agama tidak sempurna. Oleh itu, perkara yang penting, dakwah kepada amal bertentangan dengan asbab. Dalam asbab tidak ada janji Allah s.w.t. Kudrat Allah s.w.t, janji Allah s.w.t adalah bersama dengan amal. Perkara ini kena didakwahkan lagi dan lagi sehingga terbentuk dalam hati kita keyakinan bahawa bantuan Allah s.w.t, janji Allah s.w.t adalah dalam amal, bukan dalam asbab. Hari ini, kita tidak dakwahkan perkara ini, maka keyakinan kita pada asbab, pada kedai, pada pejabat, pada ladang. Kita rasa perkara-perkara ini boleh selesaikan masalah kita. Bila satu orang yakin pada asbab, maka dia akan usaha atas asbab, dia akan kedepankan asbab. Dia akan kata, ‘saya telah usaha, bagilah rezeki’. Bila yakin pada asbab, usaha atas asbab dan doa menggunakan perantaraan asbab. Ini tidak betul. Yang Allah s.w.t ajar, bukan doa dengan asbab, tetapi Allah s.w.t himpunkan doa dengan ibadat, iyakanakbudu waiyakanastain, kepada Engkau kami sembah (ibadat) dan kepada Engkau kami minta pertolongan. Doa tidak ada hubungan dengan asbab. Doa ada hubungan dengan ibadat sahaja. Kedepankan amal, kemudian doa pada Allah s.w.t. Menjadikan asbab, benda-benda dunia sebagai perantaraan, orang bukan Islam pun buat. Orang Islam dapat faedah daripada khazanah Allah s.w.t adalah dengan perantaraan amal.

Perkara ini perlu didakwahkan lagi dan lagi supaya yakin kita beralih dari keyakinan pada kebendaan, asbab, pejabat, kilang, kedai kepada amal Nabi s.a.w.Bila yakin pada asbab, kita akan bagi tumpuan pada asbab. Bila bertembung amal dan asbab, maka kita akan dahulukan asbab. Kalau satu orang yang yakin dia betul, bila ada pertembungan amal dan asbab, maka dia akan ketepikan asbab, dia utamakan amal. Semua asbab kebendaan bukan perantaraan untuk kita dapat daripada khazanah Allah s.w.t. Untuk dapat daripada Allah s.w.t, adalah dengan perantaraan amal. Perkara ini kena cakap lagi dan lagi supaya keyakinan datang dalam hati. Bukan maksudnya kita tinggalkan asbab, bukan maksudnya kita tinggalkan perniagaan,tinggalkan pekerjaan, masa perlu dibahagi-bahagikan, ada masa di pejabat, di ladang, di kedai, tetapi yakin kita hanya pada amal.

Sebagaimana sahabat, mereka juga berniaga, buat macam-macam pekerjaan, akan tetapi mereka tidak ada keyakinan pada asbab. Bila datang pertembungan hukum Allah s.w.t dengan asbab maka mereka dengan mudah tinggalkan asbab. Asbab tidak dapat beri apa-apa, segala-galanya adalah amal. Hari ini kita faham, lagi banyak kita bekerja, lagi banyak rezeki kita akan dapat sedangkan rezeki telah dibahagi-bahagikan oleh Allah s.w.t. Allah s.w.t telah tetapkan pada setiap orang cuma samada dia dapat rezeki dengan cara yang halal atau dengan cara yang haram. Satu orang yang dapat rezeki dengan cara yang haram, di dunia ini dia akan dapat habuan tetapi di akhirat tidak dapat apa-apa. Satu orang yang dapat rezeki dengan cara yang halal, di dunia dapat habuan, di akhirat pun dapat ganjaran pahala yang telah dijanjikan oleh Allah s.w.t.

Kejayaan dalam amal. Kejayaan dalam mentaati perintah Allah s.w.t. Nabi s.a.w telah ajar umat ini untuk dahulukan amal daripada asbab. Satu orang sahabat minta izin dengan Nabi s.a.w untuk pergi berniaga, Nabi s.a.w kata kamu pergi sembahyang 2 rakaat, lepas itu baru pergi berniaga. Nabi s.a.w tidak halang dia pergi berniaga. Langkah pertama ialah yakin dengan amal, yakin pada Allah s.w.t. Jika langkah pertama ialah tawajjuh pada asbab, maka keyakinan kita pada asbab. Kejayaan dalam amal, bukan dalam asbab.

Setiap amalan yang kita buat, ibadat, muamalat, muasyarat, apa sahaja hukum Allah s.w.t yang kita hendak buat, hendaklah kita sempurnakan amal tadi dengan ilmu iaitu cara yang dibawa Nabi s.a.w, mengikut kehendak Allah s.w.t. Untuk kita dapat sempurnakan amalan kita dengan ilmu, pertama kena ada keyakinan dengan ilmu Allah s.w.t. Ilmu daripada Allah s.w.t ini ialah bahawa kita akan dapat kejayaan, kita akan dapat kebahagiaan dengan perantaraan ilmu. Hari ini, sebab utama kejahilan yang berlaku pada umat, umat tidak yakin dengan ilmu yang datang daripada Allah s.w.t. Umat tidak yakin dengan ilmu agama. Umat ini rasa dengan ilmu agama dia tidak akan dapat hidup dengan sempurna tetapi dia yakin dengan kemahiran-kemahiran dunia, dia akan berjaya dalam kehidupan. Umat tidak yakin dengan ilmu agama akan dapat kejayaan dalam kehidupan. Ini sebab utama umat ini telah tinggalkan ilmu. Kejahilan telah tersebar dalam umat.

Ilmu sangat-sangat penting dalam agama sebagaimana pentingnya iman, pentingnya solat. Begitulah pentingnya ilmu agama. Hari ini kita tidak rasa kepentingan ilmu, kita tidak ada keyakinan bahawa dengan ilmu agama kita akan dapat kejayaan, kebahagiaan dalam kehidupan kita. Hari ini kita yakin dengan ilmu keduniaan akan beri kita kebahagiaan, ketenangan dalam hidup kita. Salah faham umat ini ialah kita anggap semua pengetahuan sebagai satu ilmu. Kita anggap kemahiran kedoktoran sebagai satu ilmu, kemahiran dalam engineering sebagai satu ilmu. Kita anggap semua ini sebagai satu ilmu sedangkan pada hakikatnya ilmu yang dianggap ilmu pada Allah s.w.t ialah yang mana satu orang dapat kenal Allah s.w.t dan dapat tahu apa kehendak Allah s.w.t. Inilah ilmu yang sebenarnya. Ilmu yang boleh kita guna dalam kubur. Bila malaikat tanya 3 perkara, kenal Allah?, kenal agama?, kenal Rasulullah s.a.w? Ilmu tentang 3 pekara ini, tentang sifat-sifat Allah s.w.t, pengetahuan tentang agama, pengetahuan tentang Rasulullah s.a.w, inilah ilmu yang sebenarnya, yang lain semua yang kita anggap ilmu, bukan ilmu. Ianya satu kemahiran sahaja, orang bukan Islam pun ada kemahiran tersebut. Ilmu bukan fardu kifayah. Ilmu adalah fardu ain atas setiap orang Islam. Setiap orang Islam kena kenal Allah s.w.t, setiap orang Islam kena tahu tentang agama, tentang perintah-perintah Allah s.w.t, setiap orang Islam kena tahu sunnah Nabi s.a.w. Inilah ilmu yang sebenar.

Hari ini kita berbangga dengan pengetahuan keduniaan, kita berbangga dengan kemahiran-kemahiran dunia yang kita ada. Kita tidak bagi tumpuan pada ilmu-ilmu agama. Kita berbangga dengan ilmu kedoktoran yang kita ada, ilmu perdagangan, ilmu perniagaan, kita berbangga-bangga dengan kemahiran tersebut. Berbangga dengan kemahiran dunia adalah sifat orang bukan Islam. Dalam Quran diberitahu, ‘nabi-nabi datang bawa ilmu daripada Allah s.w.t, tetapi mereka bangga dengan pengetahuan dunia yang mereka ada, mereka memperlekeh-lekeh ilmu yang dibawa oleh nabi-nabi, maka mereka telah dibinasakan oleh Allah s.w.t.’

Perkara ini perlu dijelaskan, kena faham betul-betul. Ilmu yang sebenarnya adalah ilmu kenal Allah s.w.t, ilmu tentang sifat-sifat Allah s.w.t, ilmu tentang perintah-perintah Allah s.w.t. Bagaimana setiap ketika dan keadaan, apa yang Allah s.w.t hendak dari kita, apa perintah Allah s.w.t sekarang ini. Ini adalah fardu ain. Setiap orang Islam kena tahu apa perintah Allah s.w.t dan bagaimana hendak tunaikan perintah tersebut cara Nabi s.a.w. Kita kena ada yakin, untuk dapatkan yakin tentang ilmu, kita kena dakwahkan ilmu tersebut. Kita kena ceritakan tentang pentingnya, hebatnya ilmu agama Allah s.w.t supaya dalam hati kita rasa kebesaran ilmu agama.

Saidina Umar r.a, satu orang yang telah sempurna ilmunya, satu orang yang alim, dia faham tentang sunnah-sunnah nabi, dia ada pengetahuan yang sempurna tentang agama Allah s.w.t. Satu masa, dia hendak tahu mengenai kitab Taurat, ilmu Allah s.w.t yang telah diturunkan pada Musa a.s. Nabi s.a.w begitu marah sekali. Berubah air muka Nabi s.a.w. Sedangkan Umar r.a adalah satu orang yang ada sifat, kalau ada nabi selepas Muhammad, maka Umarlah yang akan jadi nabi. Orang yang macam ini pun, dia ingin tahu ilmu selain daripada ilmu yang diperintahkan oleh Allah s.w.t kepada Nabi s.a.w, sedangkan ilmu itu juga datangnya dari Allah s.w.t tetapi pada Musa a.s. Nabi s.a.w pergi ke mimbar. Sahabat-sahabat bawa pedang dengan marah kerana ada orang telah sakitkan hati nabi. Siapa yang telah menyebabkan Nabi s.a.w marah. Marah Nabi s.a.w disebabkan oleh Umar r.a satu orang sahaja kerana dia telah baca kitab Taurat. Nabi s.a.w tanya Umar r.a, ‘adakah agama yang aku bawa ini belum cukup lagi untuk kamu?, kalau Musa a.s hidup zaman sekarang ini, dia tidak akan berjaya melainkan dia amalkan agama yang aku bawa.’ Kita tidak dapat bayangkan bagaimana murkanya Nabi s.a.w pada umat ini yang tidak tahu, tidak ada ilmu tentang agama, tentang kitab Allah, tentang sunnah Nabi s.a.w.

Orang alim adalah satu orang yang banyak ilmu pengetahuan, orang yang simpan banyak maklumat. Dalam diri ada taqwa pada Allah s.w.t. Dalam hati takut pada Allah s.w.t. Dialah orang alim yang sebenarnya. Nabi s.a.w terangkan tentang dua jenis ilmu. Satu, ilmu yang ada dalam hati manusia, ilmu yang bagi menafaat. Satu lagi ilmu atas lidah sahaja, maklumat hanya atas lidah sahaja. Satu orang yang ada perasaan taqwa, takut pada Allah s.w.t, inilah orang yang sudah dapat ilmu yang menafaat dalam diri dia. Allah s.w.t bagitahu bahawa alim ulamak adalah orang yang takut pada Allah s.w.t, dalam hati ada sifat taqwa. Perkara ini kita kena usahakan, untuk dapat ilmu yang ada sifat taqwa, sifat takut pada Allah s.w.t.
Nabi s.a.w telah gerakkan sahabat-sahabat bertebaran ke setiap tempat dengan ilmu umpama awan yang turunkan hujan, akan pergi ke setiap tanah untuk turunkan hujan. Ada 3 keadaan tanah. Tanah yang dapat menakung air, orang ramai, binatang akan dapat menafaat dari air tersebut. Tanah yang serap air, akan keluar tumbuhan dan pokok-pokok. Tanah yang serap pun tidak dan takung pun tidak, air lalu sahaja diatasnya. Awan telah pergi ke semua tempat tidak kira samada tanah terima air atau tidak, begitulah sifat ulamak, satu orang yang ada ilmu, dia kena pergi pada setiap manusia dan sampaikan ilmu, bukan tunggu orang datang pada dia. Sebagaimana awan pergi ke tanah, tanah tidak datang pada awan. Awan bergerak ke tanah dan turunkan hujan pada tanah tersebut, pada semua jenis tanah tanpa memilih tanah. Ada manusia yang terima ilmu tersebut dan simpan, dapat faedah daripada ilmu tersebut. Ada manusia tidak simpan ilmu tersebut tetapi dapat amal dengan ilmu tersebut. Ada manusia yang tidak ada talab/keinginan pada ilmu agama, dia tidak terima ilmu tersebut. 3 jenis tanah. 3 golongan manusia.

Ulamak bukan hanya sampaikan ilmu pada orang yang ingin terima ilmu, bahkan ulamak juga kena sampaikan ilmu pada orang yang tidak ada kemahuan pada ilmu. Ini adalah sifat ulamak. Dia kena bergerak sepertimana Rasulullah s.a.w telah gerakkan sahabat-sahabat keluar dijalan Allah s.w.t. Seorang sahabat, Muaz bin Jabal r.a, seorang mufti yang paling besar dalam umat ini, Nabi s.a.w telah iktiraf dia adalah orang yang paling tahu mengenai halal dan haram. Dia juga telah keluar di jalan Allah s.w.t. Saidina Umar r.a telah minta amirul mukminin Abu Bakar r.a, jangan biarkan Muaz keluar di jalan Allah s.w.t. Nabi s.a.w tidak ada, boleh kita tanya mengenai fatwa, hukum-hakam agama. Kita boleh rujuk pada dia. Abu Bakar r.a kata, aku tidak boleh halang satu orang yang hendak bagi nyawa untuk agama Allah s.w.t. Muaz bin Jabal r.a telah keluar dijalan Allah s.w.t walaupun dia seorang mufti yang paling besar dikalangan sahabat.

Dalam satu majlis, Rasullullah s.a.w telah bersabda, hendaklah alim ulamak ajar ilmu, sampaikan ilmu pada orang yang jahil. Kalau tidak aku akan jatuhkan hukuman yang keras di atas dunia ini lagi. Bila sahabat dengar perkara tersebut mereka jadi takut dan tertanya-tanya siapakah yang Rasulullah s.a.w maksudkan. Satu kabilah Arab. Assyariin, telah kata, kami telah ajar ilmu tetapi mereka tidak mahu belajar. Nabi ulang lagi sekali, mereka perlu sampaikan ilmu agama pada orang jahil walaupun mereka tidak mahu terima. Kerja alim ulamak ialah kena pergi jumpa orang yang tidak mahu terima ilmu agama. Mereka minta tempoh 1 tahun dari Rasulullah s.a.w untuk ajar ilmu agama. Hari ini alim ulamak kena keluar 1 tahun di jalan Allah s.w.t. Ulamak tersebut telah minta dari Nabi s.a.w tempoh 1 tahun untuk sampaikan tanggungjawab mereka. Ulamak perlu digerakkan di dalam umat seperti awan yang bergerak dan turunkan hujan. Jangan jadi macam telaga, sifatnya tidak bergerak, sifatnya tetap, orang datang kepada telaga untuk ambil air, sifat jumud. Alim ulamak kena bergerak dalam umat untuk sampaikan ilmu agama.

Halaqah ilmu dan halaqah iman. Kedua-dua halaqah ini sentiasa ada di masjid Nabi s.a.w. Iman dan ilmu telah tersebar dikalangan sahabat. Hari ini, halaqah iman dan ilmu telah hilang, telah tidak ada di masjid-masjid. Kejahilan telah tersebar di dalam umat ini kerana masjid telah kosong daripada halaqah iman dan ilmu. Maksud daripada usaha ini ialah bagaimana kita dapat ilmu, tahu hukum agama dan dapat amalkan setiap ilmu tersebut dalam kehidupan kita hingga agama yang sempurna datang dalam kehidupan, kita dapat tahu setiap perintah-perintah Allah s.w.t dalam kehidupan dan dapat amalkan ilmu tersebut. Halaqah iman dan halaqah ilmu perlu dihidupkan supaya iman akan terbina, yakin pada Allah s.w.t akan terbina. Dengan perantaraan ilmu akan dapat tahu muamalat, muasyarat, akhlak, ibadat, dapat buat mengikut cara yang betul, cara Baginda s.a.w. Ilmu perlu diusahakan. Orang yang bawa ilmu perlu bergerak dalam umat.

Umat ini kena belajar ilmu, amalkan agama dan kena bergerak dalam umat. Bila umat bergerak, bawa amal agama dalam kehidupan, barulah agama akan tersebar dalam umat. Inilah kerja umat yang sangat besar yang ditinggalkan oleh Nabi s.a.w. Abdullah Rawaha r.a telah tangguhkan keluar dijalan Allah s.w.t untuk dengar khutbah nabi, solat Jumaat dibelakang nabi. Dia telah lewat keluar di jalan Allah separuh hari. Jemaah dia telah mendahului setengah hari. Rasulullah s.a.w kata dia telah lewat dari segi jarak sejauh masyrik dan maghrib (timur dan barat) dan dari segi masa selama 500 tahun. Nabi s.a.w sentiasa memberi keutamaan/kelebihan dakwah pada orang yang keluar dijalan Allah s.w.t mengatasi dibandingkan dengan mereka yang buat amal ditempat sendiri kerana bila bergerak di jalan Allah s.w.t, agama akan hidup. Dengan perantaraan usaha dakwah agama akan wujud dalam umat. Bergerak seluruh dunia, bawa agama secara amali dalam kehidupan.

Kita kena buat usaha ini dengan penuh keyakinan. Umat ini akan terselamat dari kerugian bila umat ini buat usaha dakwah. Demi masa, manusia dalam kerugian kecuali mereka yang beriman, beramal soleh, berpesan dengan haq dan berpesan dengan kesabaran. Tanpa umat ini berpesan atas iman dan amal dan perkara yang haq, tidak mungkin umat ini akan selamat dari kerugian. Jika umat tinggalkan usaha ini, pasti umat akan berada dalam kerugian. Untuk kekalkan agama dalam umat, hanya dengan perantaraan usaha dakwah. Tanpa usaha dakwah, umat tidak akan kekal dalam agama. Meninggalkan kerja dakwah, asbab kerosakan dalam umat. Bila satu orang da’i utamakan amal infradi, ini juga akan menyebabkan agama akan terkeluar daripada umat. Perkara ini sangat penting. Kita kena faham.

Setiap nabi ada 2 tanggungjawab. Tanggungjawab amal infradi. Tanggungjawab ijtimai. Amal infradi adalah antara dia dengan Allah s.w.t seperti solat dll. Amal ijtimai adalah usaha atas kaum. Bila utamakan amal infradi, ini akan menyebabkan kekurangan dalam kerja dakwah. Umat ini perlu dibangunkan untuk buat kerja dakwah. Bukan setakat bila sudah dapat amalkan agama, kita tinggalkan usaha dakwah. Bila tinggalkan usaha dakwah, agama yang ada dalam diri akan ditinggalkan. Walaupun agama sudah sempurna dalam diri, bila tinggalkan usaha dakwah, agama dalam diri akan hilang, agama akan hilang sedikit demi sedikit dalam kehidupan. Usaha agama adalah usaha yang berterusan hatta tidak boleh utamakan amal/takaza infradi daripada amal ijtimai. Setiap daripada kita bertanggungjawab atas seluruh umat.

Musa a.s telah buat usaha atas kaum dia selama beberapa tahun. Musa a.s telah tinggalkan kaum dia beberapa hari kerana hendak beribadat pada Allah s.w.t, Allah s.w.t perintah Musa a.s datang kepadaNya untk bermunajat selama 40 hari. Dia boleh bercakap dengan Allah s.w.t. 40 hari adalah tempoh masa yang telah ditetapkan oleh Allah s.w.t. Musa a.s terlalu syok, ghairah, penuh jasbah untuk pergi jumpa Allah s.w.t dan boleh bercakap dengan Allah s.w.t. Dia telah pergi awal. Allah tanya bagaimana dengan kaum kamu? Musa a.s kata mereka sedang menyusul ku dari belakang. Kesannya ialah Bani Israil telah sesat sebab Musa a.s telah tinggalkan kaum dia di belakang. Sudah bertahun-tahun dia buat usaha dakwah dikalangan Bani Israil, tetapi kerana beberapa hari sahaja dakwah ditinggalkan dikalangan Bani Israil, kesesatan telah tersebar. Jumlah Bani Israil ialah 600,000 orang. Dalam masa 40 hari, seramai 588,000 orang telah sesat, mereka telah sembah patung anak lembu yang dibuat Samiri. Tinggal 12,000 sahaja yang tidak sesat, yang tidak sembah patung anak lembu, mereka tunggu Musa a.s.

Apabila dakwah ditinggalkan, walaupun buat sementara waktu sahaja, ini akan jadi asbab kesesatan dalam umat. Dakwah perlu dibuat secara berterusan. Walaupun agama sudah sempurna dalam umat, usaha agama perlu diteruskan. Kalau tidak, agama tidak akan kekal dalam umat. Agama akan keluar daripada umat. Kaedah Allah s.w.t, nabi datang usaha dakwah dijalankan, agama tersebar. Tinggalkan usaha dakwah asbab kerosakan iman dan rosak yakin.

Jadikan kerja ini sebagai maksud hidup kita. Buat azam.